La francmasonería entiende por Libertad como un conjunto de condiciones objetivas y subjetivas que posibilitan el desarrollo de la personalidad del hombre, estima contrario a la Libertad la intolerancia, la desigualdad, la ignorancia y el fanatismo, como contra valores que frena el progreso material y espiritual de la humanidad. Sabe que esos contravalores atentan contra la dignidad del hombre y adquieren su máximo grado de opresión cuando se confunde o mezclan la determinación y el concepto de las cosas finitas con la idea de la unidad suprasensible e infinita, porque, entonces la razón y la conciencia se ven suplantada por las creencias apasionadas y los prejuicios.
La caridad: Uno de los primeros deberes del masón, consignados entre los antiguos límites de la orden, una de las virtudes teologales recomendada y enseñada en casi todas las prácticas y símbolos de la Francmasonería, la caridad es una de las tres bases o columnas de la masonería hermética, que corona todo lo que el genio humano a podido concebir.
La virtud: Integridad de ánimo y bondad de vida. El hábito y disposición del alma para las acciones conforme a la moral. Dote, prenda, las buenas partes o perfeccionamiento de una persona; la virtud moral: es el hábito que se adquiere para obrar bien, independientemente de los de los preceptos de la ley, por sola la bondad de la operación y conformidad con la razón natural.
La moral: Es la ciencia de las costumbres, de las relaciones que existen entre los hombres y de los deberes que nacen de estas relaciones o de otro modo. La moral es el conocimiento de lo que deben necesariamente tener los seres inteligentes y racionales que quieren conservarse y vivir felices en sociedad basándose en tres principios fundamentales la noción del bien y del mal, la del deber o la obligación de hacer el bien y de evitar el mal, y la noción del merito y del demerito a la firme creencias del que obra por el bien merece recompensa y el que obra por el mal es acreedor de castigo.
La verdad: Es la total conformidad de lo que se dice o se expresa, con lo que interiormente se juzga o con lo que en sí son las cosas, la conformidad de una cosa con la razón, de tal suerte que persuade a su creencia como cierta e infalible la certidumbre de una cosa que se mantiene siempre la misma sin mutación alguna; la Francmasonería quiere que entre en el hombre el patriotismo y la moralidad y se levante el altar de la verdad significando así que el Francmasón busca en afán, de la verdad.
La solidaridad: Es el sentimiento de unión que nace de un común ideal, de una comunidad de aspiraciones, una unión consolidada en el mundo espiritual, que se manifiesta exteriormente en pensamientos, palabras y acciones por medio de los cuales se hace evidente y se realiza en términos de vida. Se dice que los que luchan por una particular idea son solidarios en todo lo que relaciona con aquella idea, tal motivo la solidaridad de los masones debe ser, pues, solidaridad en el bien, en la verdad y en la virtud, solidaridad en todo lo que sea justo, noble y digno.
La fraternidad: En la Francmasonería es una emoción de solidaridad y amor. Es de iniciativa y responsabilidad individual. Debe considerarse como la suma y el complemento de la libertad individual y la igualdad, ejemplo es la prudencia para juzgar, la tolerancia para perdonar, la paciencia para esperar. Para verificarse requiere asumir una ética personal, esta fraternidad será primeramente entre hermanos, pues solo los que la entienden y se reconocen como hermanos pueden realizarla; pero, como el amor no puede tener ningún límite verdadero, y no existe condición o estado en que no pueda manifestarse, no hay ser o manifestación de la vida universal a quienes no pueda o deba extenderse.
La igualdad: Es la enseñanza de la justicia. Iniciáticamente descansa sobre la conciencia de la identidad fundamental de todos los seres y es la capacidad de sentirnos iguales en todas las circunstancias y condiciones externas, y en todo puesto o lugar que podamos temporalmente ocupar; es la igualdad que debemos cultivar en nuestros sentimientos hacia los demás, independientemente de sus palabras y acciones para con nosotros, y con una igual serenidad en las condiciones favorables como desfavorable, en las fortunas y en las desgracia, en el éxito y en el fracaso, en donde todos podamos apoyarnos.
La Tolerancia: (Tolerantismo) Habito de respetar las opiniones en cualquier materia. Opinión de los que creen que debe permitirse en cualquier estado el ejercicio libre de todo culto religioso y respetarse la opinión y manifestación de todas las ideas políticos-sociales.
En Conclusión:
Desde que los masones somos iniciado estamos en la búsqueda de la comprensión de la verdad, comenzando con el cuarto de reflexión en donde uno experimenta el alejarse de la vida terrena, para expresar los deberes para con sus semejantes, para consigo mismo aquí el aspirante manifiesta todo las virtudes que deben adornar a un futuro masón según su punto de vista. Estamos en una institución perfecta y milenaria que con sus principios a tocado la historia del mundo, y a su vez se ha dedicado a formar hombres virtuosos, dignos y con honor, fundamentado en ideales que forman la trilogía de la Libertad, Igualdad y Fraternidad, donde se condensa las bases fundamentales que deben regir al universo y a la humanidad, en nuestro ritual de aprendiz se cimientan los pilares del futuro compañero, y maestro masón, siendo el ultimo para mí el más digno, porque este expresa el intercambio de las luces necesarias para el progreso de la orden en todo los aspectos, ellos son los ápices que motivan a la consecución de los objetivo de la masonería en este y en otros orientes, nosotros desde mi perspectiva debemos ser garantes de los valores anteriormente expuesto que son los que mueven la vida del masón dentro y fuera del templo, en lo que a mí respecta estoy orgulloso de ser su hermano y de saber que con mis acciones, mis pensamientos puedo ejecutar cambios reales en mi vida y en la sociedad, le doy gracias AL.:G.:A.:D.:U.: por haberme llevado hasta ustedes y formar parte de la Resp.: Log.: “Sol de Miranda” Nº 204.

L.:I.:F.:
Q.:H.: José Luis Rodríguez Mendoza
Apr.: M.:

Bibliografía

Catecismo del Grado de Aprendiz. Gran Logia de la República de Venezuela.
Texto Oficial Or.: Caracas
Manual del Aprendiz, Aldo Lavagini, 1ª ed. 27 a reimp. Buenos Aries: Editorial Kier, 2009
Diccionario Enciclopédico de la Masonería, Lorenzo Frau Abrines, Editorial del Valle S.A. 1976.
Las Columnas, Julio Gómez Padilla, Editorial Ibero-Mexicana, México 1956
Revista Masónica de Venezuela Dr José María Vargas, Sesquicentenario de la Resp.: Log.: “Victoria” Nº 9, Julio-Agosto-Septiembre Nº 34

1740. Desde alrededor de 1740 Burdeos es madre y regulador de los Grados Escoceses.
En la década 1740 – 1750 se crearon “Sistemas escoceses de perfección” con 7, 10 y 14 grados.

1745. El Gran Maestro convierte los “altos grados “en el eje central de la Orden, instituyendo la logia San Juan de Jerusalén, en Paris, como modelo a todas las logias del reino. Se elaboran “estatutos” que estructuran una jerarquía de 7 grados.

1754. El Caballero de Bonneville, honrando al Duque de Clermon, entonces Gran Maestro de la Gran Logia Inglesa de Francia, estableció el Capítulo de Clermont, en el seminario de los Jesuitas de Clermont, en la afueras de París. Se anexaron 3 grados: 4° Caballero del Aguila o Maestro Elegido, 5°Caballero Ilustre o Templario y 6° Sublime Caballero Ilustre.

1756.
El Capítulo de Clermont toma el nombre de Consejo de los Caballeros de Oriente y Soberanos Príncipes Masones de Occidente.

1758. El Consejo de Caballeros de Oriente y Príncipes Masones de Occidente de Clermont, es sustituido por el “Consejo de Emperadores del Este y Caballeros de Oriente y Occidente”, con funciones de Superintendentes Supremos de la “Soberana Logia Escocesa de San Juan de Jerusalem”.
Aun se discute si fue el Consejo de los Caballeros de Oriente y Soberanos Príncipes Masones de Occidente en 1756 o fue el Consejo de Emperadores del Este y Caballeros de Oriente y Occidente en1758, que crearon el Rito Escocés Antiguo de 25 grados.
Hacia 1758 el sistema se había convertido en un Rito de 25 grados conocido -en lenguaje jesuítico- como Rito de Perfección.

1759. Se constituye en Burdeos un Consejo de Príncipes del Real Secreto.(Abrines)
La Constitución, Estatutos y Reglamentos para el Gobierno del Supremo Consejo, elaborada por el Consejo de Emperadores del Este y Caballeros de Oriente y Occidente en 1759, especifica que Carlos Eduardo, el último de los Estuardo, y jefe de toda la Masonería antigua y moderna, confirió al rey Federico II de Prusia la suprema dignidad de Gran Maestro, designándole como su sucesor; siendo reconocido como jefe de los sublimes e inefables grados de la Masonería sobre ambos hemisferios.

1760. Se publica la nueva versión del Rito de Perfección de 25 grados – que es la fuente directa y principal del REAA – especificando que es el sistema de altos grados adoptado por el Gran (Soberano) Consejo de la primera Gran Logia de Maestros de Paris, llamada Gran Logia de Francia.
1761. El Gran Consejo de la Gran Logia de Francia emite un documento concerniente al Rito de Perfección, conocido como las Constituciones Secretas de 1761, donde se respalda la Constitución de 1759, y comienza a designar oficiales con el nombre de Inspectores Generales.

1762. En Burdeos, Francia, el 21 de septiembre de 1762, se celebró el CONCILIO DE LOS SUBLIMES PRINCIPES DEL REAL SECRETO, una junta compuesta de nueve masones comisionados de los Consejos de Emperadores de Oriente y Occidente de París, y del Consejo del Príncipe del Real Secreto de Burdeos, donde se redactaron los Reglamentos de la Masonería de Perfección, que prescriben que los grados del Rito de Perfección son 25.
Cinco días después, el 26 de septiembre de 1762, el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente de Paris, promulgaron el reglamento elaborado en Burdeos, bajo el nombre de Grandes Constituciones de 1762, para el Gobierno de todos los cuerpos del Rito Antiguo Escocés, rito formado por 25 Grados.
Estas Constituciones fueron ratificadas en Burdeos, como “Constituciones de Burdeos” el mismo año.
El 15 de junio de 1771 muere el Conde de Clermont, Gran Maestre de Francia desde 1743 (durante 28 años), sin poder ordenar la administración y los cuerpos masónicos. La Gran Maestría es adjudicada al Duque de Chartres (duque Luis Felipe de Orleans, futuro Felipe Igualdad), de 24 años, primo del entrante rey Luis XVI (1775). El verdadero artífice de esta sucesión fue Sigismundo de Montmógory, duque de Luxenburgo, quien era el Ministro Plenipotenciario del fallecido conde de Clermont, y ostentaba el altísimo rango de Brigadier de los ejércitos del Rey.
Se inicia una rápida expansión de la masonería en toda Francia, para ese año existían 497 logias en Francia y en 1784 el número de logias llegaba a 970.

1661. La Gran Logia de Maestros de París, llamada de Francia y el Consejo de Emperadores del Este y del Oeste otorgan una patente conjunta a un comerciante llamado Etienne (Stephen) Morin, con el fin de establecer el Rito de Perfección en las Américas.
La ”Patente Morin” , otorgada por Agustín Chaillon de Jonville (1733- 1807), especifica que se le autoriza a ”formar y establecer Logias para recibir y multiplicar la orden Real de los masones libres en todos los Grados perfectos y sublimes …” y “establecer en todos los continentes la Perfecta y Sublime Masonería …”
Etienne Morin (1717-1771), con 44 años, era un pequeño comerciante de Quercy (un poblado unos 150 kms. al este de Burdeos), católico y de probable origen judío, que se encontraba en trámites para zarpar hacia América en busca de fortuna.

1762. Etienne Morin, luego de un periplo bastante largo por Inglaterra y Escocia, llega a las Antillas, primero a Jamaica, en 1762, entonces colonia británica.
Henry Andrew Francken (1720-1795), un holandés de 42 años, que había llegado a Jamaica en 1757, empleado del vicealmirantazgo de Kingston, trabó conocimiento con Etienne Morín. Antes de que este último partiera para Santo Domingo, Francken fue nombrado Diputado Inspector General, convirtiéndose en el más antiguo Diputado Inspector General de los nombrados por Morín.
Morín va a desarrollar un nuevo estándar de 25 grados, que no culmina, como era de uso en París, en el Grado de Kadosh, sino en el de Sublime Príncipe del Real Secreto. Equivocadamente se denomina este sistema propagado por Morín con el nombre de Rito de Perfección, mientras que él mismo, para insistir sobre la importancia del nuevo grado terminal, lo denominaba Orden de Real Secreto. No se ha determinado si este nuevo grado terminal, es una “invención” de Morín, o lo descubrió (¿recibido?) durante su pasaje por las Islas Británicas.

1763.
Morin llega en enero de 1763 a Santo Domingo.
En la ciudad de Santo Domingo, Morín comenzó a diseminar el Rito, nombrando diferentes Inspectores Generales, tanto para las Indias Occidentales como para los Estados Unidos.
Morín consagró sus labores exclusivamente al Rito Escocés. Fundó Logias de Perfección y otros Cuerpos del Rito Escocés en Kingstone, Jamaica. Creó Diputados Inspectores que llevaban el título de “Gran Diputado Inspector General”.

1764. El 12 de abril se instala la primera Logia de Perfección Escocesa, en New Orléans, Louisiane, EEUU. Fue la primer estructura del Orden del Real Secreto.

1767. Francken comienza una estadía de dos años en EEUU, dónde actúa como “Gran Inspector de todas las Logias relativo a los grados superiores de la Masonería, desde el Maestro Secreto hasta el 29º grado”, siendo sus poderes ”confirmados por el Gran Consejo de Príncipes Masones, en la Isla de Jamaica”.
Francken, funda una Logia de Perfection en Albany, « La Inefable », en el Estado de New York, y nombra otros seis Diputados Inspectores Generales. Prepara 3 libros, reuniendo los rituales traducidos en ingles. El manuscrito contiene la versión más antigua actualmente conocida de las Constituciones llamadas de 1762.

1768. El 6 de diciembre , Francken nombra Diputado Inspector General para las Indias Occidentales y América del Norte y Kadosh, a Moses Michael Hays, de 29 años, judío de origen holandés, negociante de la ciudad de Nueva York, Presidente en 1767 de la Shearith Israel Congregation y cofundador del Massachussetts Bank.

1770., De regreso a Jamaica, Francken y Morin fundan del Gran Capítulo de Sublimes Príncipes del Real Secreto, Grado 25º, el 30 de abril de 1770 en Kingston.

1771. Morin muere en noviembre, en Kingston, dónde es enterrado. Se dice que de los dieciséis “Diputados Inspectores Generales” nombrados por Morin, trece eran judíos como él, que también fueron hechos Masón en la Logia « La Francaise » de Burdeos.
Francken toma el relevo, firmando como Príncipe del Real Secreto.

1780. Cerneau, con 17 años llega a Santo Domingo.

1781. En plena Guerra de la Independencia, en 1781, M. M. Hays visita Filadelfia (Pensilvania) y allí “crea” varios Diputados Inspectores Generales, y particularmente, el 4 de abril, a Abraham Forst, negociante judío de origen londinense, con atribuciones sobre Virginia.
El 25 de junio de 1781, en la instalación de la Logia de Perfección de Filadelfia, son mencionados seis Diputados Grandes Inspectores todos nombrados por Hays : Solomon Bush, médico, teniente coronel. Isaac Da Costa (1721-1783) judío londinense, rico negociante. Samuel Myers (1755-1836), judío, empresario, futuro marido de Judith Hays, hija de M. M. Hays. Simón Nathan (1822), judío londinense, directivo de la Mickve Israel Congregation. Thomas Randall, sobre el cual se posee pocas informaciones biográficas. Barend Moses Spitzer (1796), judío, también miembro de la Mickve Israel Congregation.
Al momento de la reunión de los Diputados Grandes Inspectores, el 23 de octubre de 1781, encontramos como delegado a Joseph M. Myers (1755-1836), negociante en Richmond (Virginia).
El Consilio de Emperadores del Este y Occidente es absorvido por el Gran Oriente de Francia, y desparece para ciempre.

1783. Hayes nombra a Isaac Da Costa Diputado Inspector General para South Carolina, quien en febrero de 1783 organiza la Sublime Grande Logia de Perfeccion en Charleston,Carolina del Sur, con Juan Juan Mitchell y Federico Dalcho.
El 30 de octubre de 1783, Francken fecha y firma como Príncipe del Real Secreto.

1785. Entre octubre de 1785 y la primavera de 1789, el Mayor General Augustin Prevost es nombrado Diputado Inspector General por Hays. El 5 de octubre de 1785, Prevost visita la Logia de Perfección de Filadelfia como Príncipe del Real Secreto, acompañado de Thomás Randall, Diputado Inspector General.
El 19 de agosto de 1789, Augustin Prevost designa como Diputado Inspector General a William Moore Smith (1759-1821), WASP, negociante de Filadelfia.

1786. Las Grandes Constituciones de 1786, referidas como adoptadas en Berlín el 1o de Mayo de 1786, y propuestas por Federico II, fueron presentada como el texto “oficial” que legitima al Consejo de Charleston.
Esta Constitución, Estatutos y Reglamento, especifica que el rey Federico II la implanta para poner orden en la caótica situación de la Masonería europea, producida por la creación de múltiples ritos.
En vista de las innovaciones y de las discordias que a consecuencia de ello se promovieron en Alemania, y recelando que la Masonería pudiera llegar a ser presa de la anarquía, y que su existencia personal se encaminaba al ocaso, se decidió a transmitir todos sus Soberanos Poderes Masónicos a un Consejo de Soberanos Grandes Inspectores Generales, para que después de su muerte tomara la suprema y sublime dirección de la alta Masonería, con sujeción a esta Constitución y Reglamentos (Art. 8°).
Con este objeto amplió la escala jerárquica de los grados elevando el numero hasta treinta y tres, otorgando a este último grado el título de Poderoso y Soberano Gran Inspector General. Los altos poderes que se conferían a los hermanos a los cuales se les concedía este grado, debían ser en lo sucesivo los encargados del gobierno y dirección del Rito, concentrados en un Soberano Capítulo al que dio el título de Supremo Consejo del grado 33°.
Semejante relato, a pesar de los sellos y timbres oficiales que lo adornan, ha sido desmentido de la manera más categórica y terminante por los historiadores de la Masonería.
Se sabe que el rey Federico de Prusia fue iniciado en la Masonería en 1738, y que en 1744 la Logia de los Tres Globos, de Berlín, fue elevada por él a la categoría de Gran Logia, siendo aclamado Gran Maestro de la misma; esta dignidad solo la ejerció hasta 1747, aunque la Gran Logia continuó inscribiéndole en el cuadro de sus grandes dignatarios, hasta el año de 1755.
Desde ese año, ya no se volvió a ocupar de la Masonería activa, y cuando los nuevos sistemas fueron tomando incremento en las Logias alemanas, se declaró enemigo de semejantes innovaciones, expresándose en términos muy duros contra la creación de nuevos grados, y ya no se le volvió a oír hablar más de Masonería durante los últimos treinta años de su reinado.
El 17 de Agosto de 1786, murió Federico II.

1787. La log. N° 40, registrada en Pensilvania, envía una comunicación a la muy Respetable Gran Logia de Francia, y referia que « El hermano Joseph Myers, se encuentra bajo la jurisdicción del difunto Rey de Prusia y es Inspector General y Gran Maestro de los Grados Inefables de la Masonería.

1788. El 20 de febrero, Barend M. Spitzer, Abraham Forst y Joseph M. Hyens establecieron el Gran Consejo de los Principes de Jerusalem, en Charleston, Carolina del Sur, en la Logia de Perfecion « Rey Salomon » en la isla de Martha (hoy Tisbury).
La Gran Logia Sublime de Perfección fue establecida en Charleston, y posteriormente se formaron otros cuerpos del Rito Escocés en esa ciudad.

1790. El 13 de septiembre de 1790, Samuel Stringer nombra Diputado Inspector General a Stephen Van Rensselaer (1764-1839), presbiteriano, Lugarteniente Gobernador del Estado de Nueva York.
Con la promoción de Abraham Jacobs (1757 – ), encontramos otro eslabón entre el Rito llamado de Perfección y el REAA. Exaltado en 1787, a los ”Grados Inefables” por la Logia de Perfección, la cual le otorgó un certificado firmado por John Mitchell el 1 de mayo de 1788. Fue exaltado al Grado de Caballero del Sol en Kingston el 9 de noviembre de 1790, por Moses Cohen, en presencia de Abraham Forst.
Cerneaut 27 años, es secretario en la log. Reunión de los Corazones Franco-Americanos N° 47, Puerto Príncipe, Sto. Domingo.
El 1 de febrero de 1790, en Filadelfia, Augustin Prevost nombra Diputado Inspector General al francés Pierre Le Barbier Duplessis (1748-1815), futuro Gran Secretario de la Gran Logia de Pensilvania (1790-1794). La Patente está firmada por William M. Smith.

1792. El 20 de marzo de 1792, en Savannah (Georgia), Jacobs recibe al grado de “Gran Maestro de Escocia?????, [vigésimo noveno y] último grado de la Masonería escocesa, ”de Israel Delieben ”, autorizado por el Muy Poderoso e Ilustre Gran Consejo de Dublín” bajo la autoridad del “Muy Poderoso e Ilustre William Robert Fitzgerald (Gran Maestro de Irlanda). Igualmente es refrendado por el Muy Poderoso e Ilustre Gran Consejo de Estocolmo en Suecia bajo el auspicio inmediato de su Alteza Real el Duque de Sëdermanland (1748-1818), futuro Rey Charles XIII de Suecia
Henry Wilmans, luterano, negociante de Baltimore, establece en esta ciudad, el 21 de diciembre de 1792, una Logia de Perfección, en su calidad de Gran Inspector General. Este título parece indicar un rango jerárquico superior al de Diputado Inspector. Ciertos historiadores han emitido la hipótesis que H. Wilmans es el misterioso Hermano « prusiano » (9) que habría conferido el 33º grado a John Mitchell.
Una quinta Logia de Perfección será erigida por Henry Willlam en Baltimore, Maryland.

1793. El duque de Chartres, convertido en Felipe Igualdad, presentó su dimisión como Gran Maestro en enero de 1793 y el Gran Oriente se extinguió, y la mayoría de las logias dejaron de reunirse, quedando el Gran Oriente en suspenso hasta 1796.

1794. El 12 de enero, en Charleston, Moses Cohen es es nombrado Diputado Inspector General por Barend M. Spitzer.
1795. Juan Mitchell es elevado al grado supremo de la Masonería nombrándolo a la vez Diputado Gran Inspector General. Fue Presidente del Supremo Tribunal de Justicia de Carolina del Sur y anteriormente Coronel del ejército de los estados Unidos.
Muere Franken en Kingston.
Moses Cohen nombra Diputado Inspector General el judío Hyman Issac Long, que había recibido los ”Grados Inefables” de la Logia de Perfección de Charleston.
El conde Alexandre De Grasse-Tilly (1765-1845), aristócrata y oficial francés, llega el 14 de agosto a Charleston, procedente de Santo Domingo, como refugiado de la rebelión de los negros.
El 2 de abril de 1795, B. M. Spitzer, nombra Diputado Inspector General, al coronel John Mitchell (1741-1816), un irlandés católico instalado en Charlestón.
España cede a Francia la isla de Santo Domingo.
El Gran Capítulo de Pensilvania es fundado en 1795.

1796. El 24 de julio de 1796, Grasse-Tilly y su suegro, el notario Jean Baptiste Maríe Delahogue están entre los fundadores de la Logia “El Candor”.
En noviembre de 1796, siete Hermanos de dicha Logia, Delahogue, Grasse-Tilly, Pierre Croie Magnan, Jean Abraham Marie, Remy Victor Petit, Alexis Claude Robin y Dominique Saint-Paul reciben las patentes de Diputado Inspector General así como los rituales de la Orden del Real Secreto, de parte del médico Hyman Isaac Long, arruinado y moribundo.
El Gran Capítulo General de los Estados de la Nueva Inglaterra, EEUU, es fundado en 1796.

1797. El sublime Gran Consejo de Principes del Real Secreto, Charleston, Carolina del Sur(6), se instala bajo la autoridad de Hyman Isaac Long.
Charleston se convierte en el centro de la Masonería Americana de los altos grados. Este Consejo fue la última estructura de los altos grados constituída antes de 1801.
Delahogue, Grasse-Tilly y los cinco otros Diputados Grandes Inspectores, bajo la autoridad del Gran Consejo de Príncipe Masones, sito en Kingston (transmisión Hyman Long), fundaron, siempre en Charleston, el 13 de enero de 1797, un Consejo de Kadosh.

1798- En la lista de Diputados Inspectores Generales, aparece Germain Haquet (1751-1835), elevado por Pierre Le Barbier Duplessis.
En la Logia El Candor, bajo el primer mallete de Delahogue, se afilia Grasse-Tilly. Grasse-Tilly había sido nombrado Diputado Inspector General en 1796.
En junio de 1798, Delahogue, Grasse-Tilly y cinco otros Diputados Grandes Inspectores, bajo la autoridad del Gran Consejo de Príncipe Masones, sito en Kingston (transmisión Hyman Long), fundaron un Gran Consejo de los Príncipes de Real Secreto.

1799. – Augustin de Barruel, Memorias, para servir a la historia del Jacobinismo, vol. 2. Existen descripciones del Grado de Maestro Elegido, de Caballero del Sol, de los grados superiores de la Masonería Escocesa, del Grado Rosa Cruz, y de Caballero Kadosch.
Entre el Gran Oriente de Francia y la Gran Logia, se firma un tratado de unión perpetua, quedando Rottiers como presidente. Permanecieron fuera algunas logias que rechazaban esta independencia, entre las cuales estaba la Logia Madre Escocesa de Francia, en la cual trabajaba el conde de Grasse-Tilly.
En agosto de 1799, Grasse-Tilly deja la Gran Logia Francesa y funda un nuevo Taller ”La Réunion Française”, bajo la Gran Logia AYM con el Nº45.
Este pasaje de la obediencia moderna a la obediencia antigua no es sin significación, cuando se sabe que todos los miembros del Supremo Consejo de Charleston de los años 1801-1802 pertenecen a la Gran Logia AYM.
En Haití, Germain Haquet, nombra Diputado Inspector General al borgoñés Antoine Mathieu Du Potet.
De regreso a Francia en la misma época que Grasse-Tilly, Hacquet llevará consigo el Rito de Perfección, creará el Gran Consejo de los Príncipes Masones del Rito Escocés de Hérodom antes de ser Presidente del Supremo Consejo de Ritos. Es interesante anotar que ambos “hermanos enemigos” que trajeron de América los dos sistemas ”escoceses” competitivos, el ”existente” (Perfección / Heredom) y el “inaugurado” en Charleston (el REAA) derivaban de la misma transmisión: Morin / Francken / Hays.
En los finales de ese siglo, cuatro de las cinco Logias de Perfección fundadas en los Estados Unidos están más o menos en sueño. Sólo aun trabaja la de Charleston.
Los tres únicos Talleres donde el Rito de Perfección está todavía activo son pues la Logia de Perfección(para los grados del 4º al 14º), el Gran Consejo de Príncipes de Jerusalén y el Sublime Gran Consejo de los Príncipes de Real Secreto, los tres establecidos en Charleston . Es posible que existieran en Charleston dos Consistorios que se fusionaron entre 1799 y 1800,
Salvo la Logia de Perfección, todos estos Talleres son presididos por John Mitchell quien también dirige un Soberano Capítulo Rosa-Cruz de ”Heredon”.
Podemos suponer que en este Oriente tuvo lugar una reorganización de los altos grados. Para coronar y perennizar este trabajo, un nuevo grado será creado por desdoblamiento del de Diputado Gran Inspector. Así va a ser elaborado, entre 1798 y 1801, un nuevo sistema en treinta y tres grados, bajo la autoridad de los Soberanos Grandes Inspectores Generales, Grandes Comendadores de por vida.
Según el Registro publicado en 1802, en Charleston, tres ritos son practicados en Charleston: el nuevo sistema en treinta y tres grados, el sistema antiguo de Morin, de veinticinco grados y la “Rosa – Cruz de Heredon”
1800. El Monitor del Franc-mason de Webb, hizo la primer guía autorizada para trabajar en los diez grados y órdenes del Rito de York estadounidense: las logias azules (3 grados), el Royal Arch (4 grados), y los Caballeros Templarios (3 órdenes).
En diciembre 4, de 1802, el Supremo Consejo de Charleston, por medio de una circular anunció la creación del “Gran Consejo Supremo de los Poderosísimos Soberanos Inspectores Generales en el consejo Supremo del grado 33°”, El Consejo anunció que las Grandes Constituciones formaban la ley y la fuente de su origen, así como de su poder.
1801. Al moris el rey Federico II, y de conformidad con lo que dispuso en las Grandes Constituciones de 1786, los hermanos Juan Mirchell y Federico Dalchó instalaron en Charleston el 31 de Mayo de 1801 el Primer Supremo Consejo de Soberanos Grandes Inspectores Generales del Trigésimo Tercero Y Ultimo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado; a la fecha, este Supremo Consejo se denomina de la jurisdicción Sur de los Estados Unidos de América y tiene su residencia en Washington, D.C.
El 24 de mayo de 1801, una patente firmada por John Mitchell, eleva a Frédérich Dalcho, del grado de Kadosh, al de Príncipe del Real Secreto y le nombra Diputado Inspector General. Esta patente es también firmada por Delahogue, Grasse-Tilly, Abraham Alexander, Isaac Auld, Israel Delieben y otros.
Al día siguiente, Dalcho recibe del mismo John Mitchell el grado de Soberano Gran Inspector General. Es también nombrado miembro del Supremo Consejo del Grado 33º de los Estados Unidos de América y Lugarteniente Gran Comendador. Este segundo documento está firmado por Mitchell y endosado por Abraham Alexander, Isaac Auld, Jean Baptiste Delahogue, Emmanuel De La Motta, Israel Delieben, Alexander De Grasse-Tilly, James Moultrie y Sampson Simson.
Juan Mirchell , Federico Dalchó, y luego otros siete, instalaron en Charleston el 31 de Mayo de 1801 el Primer Supremo Consejo de Soberanos Grandes Inspectores Generales del Trigésimo Tercero y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado,
estableciéndose el “Consejo Madre del Mundo.” Hoy, todos los Supremos Consejos regulares y reconocidos que existen en el mundo provienen de esta fuente.
Al menos, 75 Inspectores fueron nombradosen América, antes de 1801.

1802. Una carta circular del 4 de diciembre de 1802, y enviada a principios de enero de 1803, llamada Manifiesto anuncia públicamente ”la inauguración”, el 31 de mayo de 1801, del Supremo Consejo del Grado 33º para los Estados Unidos de América, de acuerdo a la Constitución de 1786. La redacción del texto fue realizada por: F. Dalcho, Isaac Auld y Emmanuel De La Motta.
Esta carta afirma que Étienne Morin había sido nombrado Inspector General el 27 de agosto de 1761 por el Gran Consistorio de los Príncipes del Real Secreto, con sede en París y presidido por Chaillon de Jonville, Diputado del Rey de Prusia, y afirma, entre otras cosas, que el Rey de Prusia, Federico II, ratificó la Gran Constitución el 1 de mayo de 1786, en Berlín.
La iniciativa de esta creación recae sobre John Mitchell.
El Manifiesto precisa que el susodicho Supremo Consejo había sido ”abierto” por “los Hermanos John Mitchell y Frederick Dalcho, Soberanos Grandes Inspectores Generales, y en el curso del presente año (léase 1802) el efectivo de los Grandes Inspectores Generales fue completado, conforme a las Grandes Constituciones”, quedando integrados: Abraham Alexander, judío, miembro de la Beth Elohim Congregation, Isaac Auld, nacido en Pensilvania, Thomas Bartholomew Bowen, nacido en Irlanda, Israel Delieben, judío religioso, Emmanuel De La Motta, miembro de la Beth Elohim Congregation, Jean Baptiste Delahogue y Alexandre de Grasse-Tilly,.
Ignoramos aun por qué el Supremo Consejo de Charleston esperó más de un año para anunciar oficialmente su nacimiento. Este anuncio fue hecho después de la salida de Delahogue y Grasse-Tilly para Santo Domingo. En el registro anual del año 1802, ambos franceses son reemplazados por Moses Clava Levy, judío, presidente de la Beth Elohim Congregation de Charleston y por James Moultrie, presbiteriano de origen escocés.
Cuando deja Charleston, el 21 de febrero de 1802, el Supremo Consejo de Charleston concedió a de Grasse-Tilly las cartas que certifican su triple calidad de Gran Inspector General, miembro del Consejo Supremo y Gran Comendador ad vitam, para las Islas Francesa en las Indias Occidentales.
Delahogue y Grasse-Tilly se afiliaron a la Logia “Los Siete Hermanos Reunidos”, en Santo Domingo y establecen un Supremo Consejo en Sto. Domingo el 31 de mayo de 1802, con la autorización del Supremo Consejo de Charleston. También están tres miembros de la Logia y del Capítulo “Los Siete Hermanos Reunidos”: Armand Caignet, Juan Dalet y Luis Hero (Según A. Pike, el susodicho Supremo Consejo también cuenta a Pierre Toutain y Antoine Bideaud.
El 8 de julio de 1802, Grasse-Tilly nombra a Antoine Bideaud, Diputado Gran Inspector General.
Bideaud desempeñará un rol importante en el desarrollo del nuevo rito.

1803
Grasse-Tilly al mando del fuerte de Picolet, se rinde el 29 de noviembre de 1803

1804. El número de logias del Gran Oriente de Francia supera los 300.
Grasse-Tilly, prisionero de los británicos, es liberado a comienzos de 1804 por ser ciudadano americano (había obtenido la ciudadanía americana el 17 de junio de 1799). Vuelve a Charleston, y allí le llega una orden poniéndole a disposición del Ministerio de Guerra francés. Decide entonces volver a Francia, desembarcando en Burdeos el 4 de julio de 1804, y llegando a París a fin de ese mes, donde convierte a la Log. Escocesa de San Alejandro, en el centro general de operaciones. Según algunos historiadores, allí pudo haber “modificado”algunos rituales, ayudado por un hermano y literato francés, llamado Bialhache . Luego se va a Burdeos y establece el Supremo Consejo de Francia en el mismo año.
El 12 de octubre se reúne en París el Gran Consistorio de los Grados 33° y convocan una Asamblea, que se realiza el 22 de octubre, en París, quedando constituida la Gran Logia General Escocesa del Rito Antiguo y Aceptado, con 49 dignatarios, y es proclamado Gran Maestro el hermano del emperador: Luis Napoleón.

1805. El Gran Oriente de Francia crea un Gran Directorio de Ritos y confiere grados 33º, el Supremo Consejo considera que fue violado el acuerdo y restablece la Gran Logia General Escocesa, siendo el conde de Grasse-Tilly el primer Soberano Gran Comendador. Desde entonces, las dos obediencias jamás han vuelto a unirse

1806. Antonio Bideau, de Sto. Domingo, había recibido de Grasse Tyli y Delahogue, patente para establecer Consistorios. Se traslada a N. York y constituye un Sublime Gran Consistorio el 06 de agosto de 1806.
El gobernador de Cuba le ordena salir de Cuba a Cerneau, por lo que se traslada a N. York en noviembre de 1806.

1807.Cerneau, en octubre, establece un Concistorio de Sublimes Príncipes del Real Secreto, de acuerdo al Rito de Heredom, en N. York.

1808. Probable fundación en Pampatar la Primera Logia de Sudamérica.

1810. Se instala la log. Protectores de las Virtudes N°1, en Barcelona, y La Perfecta Armonía en Cumaná.

1812. Se instala la log. Regeneración en Maracaibo.
EEUU declara la guerra a Gran Bretaña.

1813. En N. York existían 3 grupos de masones de “altos grados”, dirigidos cada uno por Cerneau, por Tardy-Gourgas y por Jacobs. De La Motta, Tesorero del Supremo Consejo de Charleston, llega a N. York a ordenar la masonería, logrando regularizar los grupos de Gourgas y Jacobs, estableciéndose un nuevo Supremo Consejo para la Jurisdicción Norte de los EEUU el 24 de diciembre de 1813. Cerneau se negó a cooperar, por lo que fue expulsado del Rito Escocés por resolución del Supremo Consejo de Charleston.
Las dos corrientes inglesas se fusionaron adoptando el nombre de Gran Logia Unida de los Antiguos Francmasones de Inglaterra. Solo reconocieron los tres grados iníciales y no se impuso un ritual oficial, aunque el más extendido fue el Rito de Emulación.
La firma fue precedida por el trabajo de una Comisión de Masones al efecto de restaurar las formas y ritos “antiguos” en el trabajo de los “modernos”.A la vez se redacta otro texto fundamental en la masonería: los Antiguos límites o Ancient Landmarks.

1814. El número de logias del Gran Oriente de Francia supera las 1200.
Se instala la log. Patria en Carúpano.
Cerneau organiza un Gran Campamento en N. York. Creó el Supremo Consejo Unido para el Hemisferio Occidental, y viajó concediendo altos grados a Colombia, Ecuador, Venezuela Brasil y Pto. Rico.
1824. El 24 de junio se crea la Gran Logia de Venezuela, durante el gobierno de Paez.
Con la presencia de Joseph Cernau, se crea el Supremo Consejo del Grado 33°, concediendo 129 grados. Había 18 logias en Venezuela.

1826. William Morgan publica los Rituales Masónicos en N. York. Su desaparición desencadena una gran reacción antimasónica.
1827. Cerneau regresa a Francia en malas condiciones económicas.

1834. Las Constitucuines de 1834fueron aceptadas como auténticas por el Supremo Concilio de Francia y publicadas ese mismo año. Recien en 1872 serán publicadas por A. Pike en EEUU, lo hace en ingles,francés y latín. (Mackey)

1859. A. Pike publica en EEUU las Constituciones de 1786 (Mackey)

1875. Convento Internacional de Lausana (Suisa). En la Declaración de Principios expresa: “la francmasonería proclama la existencia de un Principio Creados bajo el nombre de GADU”.

1894. Se crea la Gran Logia de Francia, en la cual el Supremo Consejo delega todos sus poderes para la administración de las logias azules.

1907. Primera Conferencia Internacional Masónica en Bruselas.

1940. El Mariscal Pétain dada la activa participación de los miembros de las logias en la vida de la III República, prohíbe las “asociaciones secretas”, causando la disolución del Gran Oriente de Francia y de la Gran Logia de Francia.

1964. En Francia se produce la escisión del Supremo Consejo y de la Gran Logia de Francia.

Wilson A. del Castillo C.
M.:M.:

1. Hermetismo.
La figura de Hermes, de cuyo nombre deriva la primera fuente esotérica – el Hermetismo – está presente en toda la historia cultural de Occidente, bajo las formas más diversas: sea como una deidad egipcia, griega, romana, bíblica e incluso, coránica: Thot, Henoch, Mercurio, etc. En las más diversas culturas representa generalmente, el papel de un mensajero generador de cultura.
La tradición más emblemática del Hermetismo es el Corpus Hermeticum, una producción intelectual que tiene su núcleo en Alejandría. Fue elaborado en los siglos II y III de esta era, aunque su linaje sería muy anterior. La influencia del Corpus se extendió por miles de años, alcanzando la Edad Media y el Renacimiento.
Como toda doctrina sobre lo esotérico, el Hermetismo está velado en las analogías de los símbolos, es transmitido por la iniciación, es coherente con la Tradición y opera en el silencio interior.
El que la enseñanza esté velada en analogías por ser imposible su comunicación racional lineal¨ y que solo fuera posible su comunicación a los iniciados (los que estaban dispuestos a conocer), hizo que se le considerara como enseñanza secreta. El que operara en el silencio interior, le confiere un carácter de intransferible, por lo que se habla de ¨escuelas de Misterios¨ (de muster, silencio).
Desarrolla el concepto del hombre tri-uno, formado por Espíritu, Psiquis o Alma y Cuerpo, expresándolo como el mundo arquetípico, el macrocosmos y el microcosmos.
La tradición hermética no es una religión, con autoridades por un lado y creyentes por otro, ya que entre Dios (lo interior) y el ser humano no hay intermediarios.
Para el Hermetismo, el Conocimiento no constituye una acumulación de datos, sino que corresponde a una Realización Espiritual. La Iniciación es un camino individual en búsqueda de Conocimiento. El hermetismo reconoce en la figura del Maestro Interno, un instrumento psicológico que es proporcionado por Dios mismo para que el recipiendario inicie la construcción del Hombre Integral.

2. Alquimia.
Los alquimistas se atribuían a sí mismos el título de filósofos, en el sentido de que el fundamento de sus teorías constituía una reflexión expresada en doctrinas Herméticas. La Alquimia tenía un sentido práctico, y puede ser tenida como la técnica de operación de la filosofía hermética.
La terminología alquímica utiliza analogías con los metales y sus cualidades, por ejemplo, la expresión oro no se refiere a un metal sino al estado puro del ser. El propósito del alquimista era la purificación del alma, los metales viles corresponden a las pasiones terrenales, y los nobles a las cualidades espirituales.
Considera que el origen de todas las cosas es la Luz, la cual emana de un centro, pero parte simultáneamente de todas partes, y puede ser descubierta por cada ser, dentro de sí mismo.
La Piedra Filosofal es la transmutación espiritual, el logro de la personalidad más evolucionada o perfecta.
El Arte Regia, es el conocimiento de las leyes de la vida en el hombre y en la naturaleza, para lo cual hay que lograr la excelencia física y moral, por medio de la ascesis.
La Gran Obra se refiere al trabajo interior. Se trata de un proceso activo para la obtención de la Piedra Filosofal,
La Alquimia Mística se describe a partir de los Tres Principios, los Cuatro Elementos y los Siete Metales.
Los Tres Principios: El Mercurio hace alusión a lo que entra, el Azufre a lo que sale, y existe un contenedor, la Sal. Para que el individuo conquiste la plenitud del ser, debe buscar unirse estrechamente a la fuente permanente de todas las cosas.
Los Cuatro Elementos: Son abstracciones metafísicas que caracterizan a la materia elemental. Elemento Tierra, se refiere a la pesadez y la fijación. El Aire, a la volatilidad. El Agua, contrae los cuerpos. El Fuego, los dilata.
La circulación de estos elementos en forma equilibrada en el ámbito individual produce bienestar.
Los Siete Metales: Los metales son denominaciones de las fracciones de la personalidad humana: el Espíritu es Oro, el Alma es Plata y el Cuerpo es Plomo. El Estaño, Cobre y el Hierro son estados intermediarios. Finalmente, el Azogue es la síntesis de los 3 primeros. Cuando estos siete aspectos se contrabalancean armónicamente resulta la salud perfecta y el hombre perfecto.
En definitiva, a partir de la combinación activa de los tres principios, de los cuatro elementos y de los siete metales podría levantarse una tipología de psicologías.

3. Cábala.
La Cábala era una tradición oral de enseñanzas ocultas que se transmitía entre los judíos, de boca del maestro a oído del discípulo, desde los orígenes de este pueblo.
Apareció en la literatura hebrea en el siglo XI. Trata de un saber amplio y profundo sobre los orígenes cósmicos, la naturaleza y destino del hombre. Tiene la función de abrir el acceso a las capacidades escondidas de la psique.
La especulación práctica de los cabalistas toma como elementos las relaciones entre las 22 letras del alfabeto hebreo, y los números del uno al diez. Con la combinación de estos paralelismos se obtiene el Árbol de las Vidas, un símbolo que tiene por objeto representar el alma del ser humano.

4. El Pitagorismo.
Para los pitagóricos el número es una manifestación del diseño divino cuyo contenido puede aplicarse a diversos aspectos de la vida humana y del cosmos.
El uno se asimila – en el ámbito del macrocosmos – a Dios, al punto de partida de todo. En el ámbito del microcosmos, el uno es el Yo individual.
El dos nace a partir del concepto de diferenciación. En el ámbito del macrocosmos el dos es el Cosmos creado por Dios a partir de sí mismo. El dos incluye geométricamente dos puntos, merced a los cuales puede trazarse la línea que los une y concebir el concepto de plano de dos dimensiones. En el ámbito del microcosmos, representa la enorme gama de diferencia de los opuestos.
El tres viene a ser otro avance hacia la creación. Si el uno es la síntesis, el dos sería la antítesis y el tres será la síntesis.
El cuatro es la completa concreción, incluye el concepto de volumen, de abrirse un espacio y de permanecer en él.

Rasgos comunes del esoterismo.
1. El esoterismo corresponde a una visión holística o totalizante.
2. Corresponde a un conjunto de doctrinas que buscan explicar las relaciones entre Dios, el Cosmos y el Hombre, usando no sólo la racionalidad sino, además, la intuición intelectiva.
3. La visión de Dios es arreligiosa. No hay jerarquía eclesiástica ni obediencia ciega de los fieles.
4. La adopción de sus principios es libre y voluntaria, y carece de sentido si no cuenta con la ¨necesidad¨ o ¨angustia existencial¨ del adepto.
5. Conocer no es adoptar a una forma específica de conocimiento. Conocer es disponer de una visión lo más global posible, con independencia de criterio. El Conocimiento no es necesariamente racional o lineal, es más bien apertura interior para captar lo que ya está dado. Esto requiere una preparación psíquica o estado de espíritu.
6. El Conocimiento es un proceso gradual, que va creando las condiciones para que se produzca la manifestación al individuo. Este proceso incluye la iniciación, los símbolos, los ritos, y la síntesis analógica.
7. La visión sistémica es al mismo tiempo analógica, en el sentido que el rompecabezas del cosmos y la estructura del ser humano son asimilables, sobre la base del principio “Como es arriba es abajo”. El microcosmos humano es análogo al macrocosmos universal.
8. La operatividad del esoterismo es el secreto, ya que solo es realizable en forma interna, solitaria, y es exclusiva para los iniciados.
9. Considera al ser humano como una materia perfectible desde el punto de vista de su individualidad, La Gran Obra es una acción de nunca acabar, debiendo construirse y re construirse pacientemente en cada individuo.
10. El proceso de avance hacia la perfección implica iniciaciones sucesivas, en las cuales se va produciendo una espiral de progreso cuyo punto de partida es la muerte ritual, para nacer en otro nivel diferente y mejor.

Algunas características de los principios masónicos y su relación con el esoterismo.

 El principio masónico que coincide de forma manifiesta con el esoterismo es el de la perfectibilidad del ser humano, el cual es escogido mediante un riguroso proceso de selección y se la invita a participar de forma consciente y voluntaria en el proceso gradual de la Gran Obra. Morir, nacer, construir y volver a morir, son etapas sucesivas de un método del cual la Orden es la depositaria actual.
 La tradición masónica desde muy antiguo se ha mantenido ligada a los nombres de los maestros iniciadores desde tiempo inmemorial, y a través de ellos, se simboliza la ligazón con las respectivas fuentes originarias.
 Hermes es una figura familiar a los masones, en el sentido de que el hermetismo es tema de abundantes trabajos y libros masónicos.
 Las corporaciones de constructores y artesanos medievales eran conservadoras de las tradiciones del esoterismo desde la antigüedad y, a su vez, los masones actuales son herederos de aquellos constructores.
 El simbolismo constructivo busca la esencia de las cosas, más allá de las apariencias. Utiliza la razón para aprehender de la intuición, la esencia de las cosas.
 Exceder lo racional no significa lo irracional, sino lo transracional. Busca integrar la Razón y la Intuición Intelectiva, en un nivel superior de comprensión.
 Las figuras geométricas y los números de la logia masónica son símbolos esotéricos que representan las realidades humanas, y son expresados por analogías con el arte de la constricción: la sabiduría y la equidad con la Escuadra, la belleza y la igualdad con el Nivel, y la fuerza y justicia con la Plomada.
 Si bien las enseñanzas esotéricas de la Masonería están compuestas por elementos asimilados de diversas Tradiciones esotéricas, el esoterismo masónico pretende ser propio y distintivo de nuestra Orden.
 Resolución de la Gran Logia Unida de Inglaterra, 21/06/1985: ¨La Masonería no es una religión, ni un sustituto de la religión; requiere de sus adeptos la creencia en un Ser Supremo del cual, sin embargo, no ofrece su propia doctrina de fe.¨
 Los rituales representan grados de Conocimiento, y tienen en común la idea del Gran Arquitecto del Universo, símbolo del Uno y del Todo.
 La Masonería procura despertar en cada uno de sus miembros un proceso de desarrollo interior, aportándole las herramientas necesarias para hacerlo.
 El Camino del Iniciado parte con la iniciación, y no es un trabajo puramente intelectual, sino que es una experiencia vivencial, que se expresa en la Masonería exotérica o social.
 Bajo el simbolismo del Arte de Construir, se encubre la tarea de la construcción de la personalidad individual y de la cultura de la especie humana.
 La Masonería utiliza el simbolismo constructivo como método de trasmisión de enseñanzas esotéricas, para construir una sociedad en libertad, igualdad y fraternidad, por medio de la fe, esperanza y caridad.
 La Masonería desarrolla la concepción de que solamente la Fraternidad puede hacer posible la Unidad en la Diversidad.

LITERATURA CONSULTADA
BENOIST, Luc: El Esoterismo. Edit. Nova, Buenos Aires, 1969
JUNG, C.G.: Psicología y Alquimia. Plaza & Janes, S.A., Barcelona, 1972
JUNG, C.G.: Simbología y Simbólica del Arquetipo. Ed. Paidós, Buenos Aires, 1977.
GUENON, R.: Apreciaciones sobre la Iniciación. CS Ediciones Buenos Aires, 1993.
www.tarotparatodos.cl/cuentos/ESOTERISMO_Y_MASONERIA.pdf

Wilson A. Del Castillo C.
Maestro Mason

1.- HISTORIA:
El deseo de conocer (filosofía) no nació en la antigua Grecia, sino que junto con el hombre surgieron las 3 preguntas metafísicas primarias: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿A dónde voy?, preguntas ante las cuales fuimos enfrentados en el Cuarto de Reflexión, y que fueron expresadas en las pinturas y ritos desde los primeros tiempos de la humanidad. Surgió también con el hombre la necesidad de interpretación cosmogónica, que fue expresada tempranamente en las analogías mitológicas, que no eran otra cosa que doctrinas sobre el origen y funcionamiento del cosmos.
En la antigua Grecia, unos 500 años antes de nuestra era, el alma era analogada a ¨psiké¨, la mariposa nocturna que busca la luz, pero en el período post-socrático, se comenzó a jerarquizar la razón sobre la intuición, lo que se continuó en los siglos siguientes, llegándose a un máximum durante el Empirismo, cuando se llegó a sostener que todo conocimiento provenía de la experiencia sensorial.
Posteriormente, y en particular a partir del Idealismo, fue puesta cada vez más en duda la fiabilidad de la razón.
Actualmente, el “post racionalismo”, ha desvalorizado el concepto de que el conocimiento está dado por una representación de la realidad mediante la razón, y plantea que existen vínculos innatos que reglan nuestro conocimiento.
Se plantea la existencia de una predeterminación gnoseológica, que está incluida en el inconsciente de la psiquis.
En 1907 Henry Bergson, el gran filósofo francés publicó su libro “Evolución Creadora”, donde planteó que la naturaleza de la vida estaría dada por una corriente a la que llamó Impulso Vital; y que este Impulso Vital es la unidad que preside a toda bifurcación de la vida. Planteó que para comprender la vida, es necesario un órgano completamente diferente a la inteligencia racional, encontrándolo en la intuición, ya que el procedimiento propio de la intuición es la analogía, única fórmula que proporciona un modo absoluto de conocimiento.
Esta comunicación por analogías ha sido el lenguaje común a todos los esoterismos, y es también el procedimiento utilizado en la enseñanza Masónica.
Esta predeterminación gnoseológica que regula nuestros conocimientosestá dada por “concepciones intuitivas innatas”, las que son partícipes de un fenómeno universal y transhistórico, presentes en cada individuo.
Coincidiendo con Bergson, a principios del S. XX Freud dio inicio a la “psicología de lo profundo”, desarrolló su teoría sobre la estructura y función de la psiquis, y concibió una fuerza psíquica primordial que llamó “lívido”, y planteó la psiquis como fuerzas en conflictos entre el Ello, el Yo y el Superyó.
Su discípulo Carl Gustav Jung, criticó esta concepción, y privilegió la influencia de lo psicológico colectivo, concibiéndolo como una estructura primaria y común a todos los hombres.
Este inconsciente colectivo tiene un lenguaje que es común a todos los seres humanos, en todos los tiempos y lugares, y está formado por imágenes que expresan un contenido que está más allá de la razón, generando significados transpersonales que insertan al hombre en un proceso universal. Estas imágenes arquetípicas dieron origen al esoterismo que ha existido en toda la historia de la humanidad, y también a todas las mitologías.
En suma, Jung interpretó a la psiquis como una fuerza cósmica supratemporal y universal con poder creativo, que está dada en cada individuo, en un continuo devenir de pulsiones individuales que le son propias.
La escuela Arquetipal post jungueana privilegió el concepto de psiquis o alma, sobre el del inconsciente colectivo, concibiendo la totalidad de la energía psíquica indiferenciada, consciente e inconsciente, bajo el concepto de Arquetipo Central, el cual simboliza la vida y la muerte, la totalidad, la culminación en el origen, el uroboros.
Bajo este concepto, los eventos psicológicos son comprendidos a través del principio general de los opuestos, lo que coincide con la conceptualización de los opuestos complementarios de la Mas∴. Esto explica por qué las grandes cosmovisiones de la humanidad, desde los orígenes más remotos, se basan en el principio de los opuestos.
La psicodinámica es entonces imaginada como cuentos míticos personalizados, base del funcionamiento psíquico.
La imagen es el fenómeno emergente de la psiquis, y estas imágenes son organizadas de acuerdo a patrones arquetipales, llenando el dominio intermedio entre lo espiritual y lo sensorial; en este punto, los psicólogos arquetipales se avienen al dogma masónico del hombre tri-uno, formado por materia, mente y espíritu.
La psicodinámica es entonces imaginada como formada por imágenes trascendentes que forman cuentos míticos, con personajes que son símbolos en acción.

2.- ORDENAMIENTO DE LA MENTE.
La teoría analítica arquetipal considera a la psiquis como un proceso universal con pulsiones que son individuales, y se expresan según los opuestos.
El bienestar psíquico depende de la equilibrada relación entre estas pulsiones opuestas, pero como nuestra mente está en intercambio con el cambiante mundo exterior, es imposible alcanzar un equilibrio perdurable.
La Energía psíquica, actualmente identificada con el Arquetipo Central, tiñe todas las manifestaciones de la vida, y su finalidad primaria es proporcionar la conservación de la especie humana. Una vez satisfechas las necesidades de supervivencia de origen biológico, el exceso de energía sobrante es estructurada en imágenes.
La psiquis, por su parte, se ordena en tres dominios principales: 1) el más profundo, el Arquetipo Central, al cual no se tiene acceso en forma directa; 2) el Inconsciente Personal, de posición intermedia; 3) la Conciencia, la única y mínima parte de la psiquis que es accesible en forma directa.
Cuando la mente logra el equilibrio entre la dinámica de sus regiones, se produce una reacción de “iluminación” de la actividad psíquica, la cual es provocada por un acceso preponderante de información desde niveles inconscientes; es el sentimiento de “plenitud espiritual”, descrito por los que logran profundizar en el esoterismo, y que consiste en la asimilación de los opuestos.

1.- El Arquetipo Central o Inconsciente colectivo: es la región más importante y el substrato más profundo de la psiquis.
Podemos imaginarnos a la psiquis o alma como una montaña volcánica, donde el Arquetipo Central es el magma emergente, la porción de energía vital que levanta la corteza terrestre. Este Arquetipo Central pone al individuo en contacto con la fuerza cósmica supraindividual, formando una unidad (la lava de la montaña con el núcleo ígneo terrestre).
El poder del Arquetipo Central reposa en elementos primordiales y arcaicos, los “arquetipos”, término que designa una “carga psíquica con tendencia a formar imagenes sobre un modelo básico universal y perenne¨, y con poder ¨formativo¨ en la mente. Los arquetipos poseen fuerza operativa en la Psiquis, al igual que la lava que va modelando la montaña, en forma consciente o inconsciente, personal o colectiva, los arquetipos conducen la elaboración de imágenes, mediante funciones estructurantes, que emergen en forma de símbolos.
Esta tendencia a formar imágenes primordiales, repito, es imnata en todo individuo, no se modifica con la cultura, y es independiente de nuestra experiencia personal, y tiene poder modificador de la mente. Estas imágenes están dirigidas a la vinculación con los profundos contenidos inconscientes, y ¨expresan contenidos inconscientes por medio de analogías, y al ascender van estructurándose como símbolos, por ello el uso del símbolo en el lenguaje esotérico, y por ende en la enseñanza masónica.
Si aceptamos que el núcleo central de los arquetipos, el Arquetipo Central, no es definible por ser esencialmente inconsciente, solo podemos circunscribir sus contornos a través del esoterismo, y solo podemos ¨intuirlos¨ cuando las imágenes son llenadas con nuestro contenido individual, por eso en Mas∴ se nos enseña que el símbolo educe, aflora vestido con el ropaje del que lo intuye.
La elaboración simbólica comienza en la profundidad indiferenciada; la imagen, condensando elementos cosmogónicos es “constelada” por el Arquetipo Central. Esta imagen va ascendiendo y se va ¨revistiendo¨ con Arquetipos Secundarios, de acuerdo a la jerarquización individual; hasta que finalmente puede ¨emerger¨ en el mundo consciente, bajo la forma de símbolo, en forma visual u oral.
Recordemos aquí que todo símbolo siempre expresa algo más que lo obvio, ya que en caso contrario es sólo un signo, no un símbolo. Por esto, cuando utilizamos las herramientas del esoterismo que nos brinda la Mas∴ debemos profundizar lo literal en busca de lo simbolizado, que es la referencia de un dominio más profundo.
Atender a estas imágenes que son el lenguaje natural del alma, y a las cuales llamamos arquetipos, nos ayuda a liberarnos de la opresión de la manera de pensar racional que limita nuestra espiritualidad y que nos produce angustia existencial (la násea de Sartre).

Esta elaboración simbólica es iniciada invariablemente por el Arquetipo Central y por los cuatro Arquetipos Regentes, y circunstancialmente, por innumerables arquetipos secundarios, coordinando funciones estructurantes y generando símbolos, para formar la Consciencia Individual (la corteza terrestre que recubre la montaña volcánica).
Los cuatro Arquetipos Regentes que acompañan al Arquetipo Central en todas las funciones estructurantes son: 1) El Arquetipo matriarcal, regido por el amor, aquí recordamos que el primer mandato de todo esoterismo es: amarás a tu prójimo como a ti mismo. 2) El Arquetipo Patriarcal, regido por el egoísmo o deseo de poder, en concordancia con lo que nos indica nuestro Ritual de ASprendiz, que el egoísmo es el peor de todos los vicios. 3) El Arquetipo de la Alteridad, de posición dialéctica, y 4) el Arquetipo de la Totalidad, de posición contemplativa y holística.

2.- El inconsciente personal, contiene información derivada de las experiencias personales, diría que posee las características de las piedras volcánicas que se expanden por las laderas del a montaña volcánica.
Cuando las imágenes emprenden el camino hacia la consciencia, el Yo permite su expresión o las reprime (emergen como piedras volcánicas o son retenidas como lava). La represión contribuye a generar contenido al Inconsciente personal, que incluye lo aparentemente olvidado, las percepciónes subliminal, los sueños y las fantasías.
El inconsciente personal está constituido por toda la fuerza proveniente del Inconsciente Colectivo, que puja por hacerse consciente, y que es frenado por el efecto controlador del Yo.

3.- La conciencia tiene un papel secundario respecto a los dos inconscientes, y la podemos imaginar como la fauna y la flora que cubren la montaña.
Su función fundamental es servir al individuo para adaptarse al ambiente, y es la única parte de la mente que aflora y se conoce directamente.
En el ámbito de la consciencia se produce el proceso de Individuación, que consiste en lograr el desarrollo de la psiquis en el sentido de ser uno mismo, más allá de los condicionamientos sociales.

Conclusión:
Para la Psicología Arquetipal, la tragedia moderna supone una “represión ontológica” (del ser), que aparta al hombre de la riqueza de su propio mundo interior, y le dificulta el experimentar las verdades universales y eternas que residen en su alma. La única posibilidad que tiene el hombre de salir de la angustia y vacío del mundo moderno, es abrirse a los mensajes de crecimiento personal que están en nuestro interior.
Esta angustia existencial constituye la PRIMERA CUALIFICACIÓN que debemos tener en cuenta en la evaluación del Candidato, ya que el camino del iniciado consiste precisamente en que esta SED POR LA VERDAD la vayamos calmando sorbo a sorbo, en la chispeante fuente del esoterismo masónico.

Bibliografía:
Psicopatología Psicodinámica Simbólico- Arquetípica. Saiz Laureiro, Mario E. Prensa Médica Latinoamericana. Montevideo. 2006.
Psicología analítica arquetipal.http://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADa_anal%C3%ADtica
La psicología de C.G. Jung en el mundo. http://psiconet.org/jung/textos/saenz.htm
Interpretaciones en Psicoterapia. http://www.psicologia-online.com/ ESMUbeda/Libros/ Suenos/suenos1.htm
James Hillman. http://es.wikipedia.org/wiki/James_Hillman
LA TEORÍA DE FREUD. http://temas-estudio.com/LA_TEORiA_DEFREUD.asp
Los Arquetipos y Jung. http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=249

http://grupohimma.blogspot.com/2011/01/de-la-psicologia-analitica-la.html

www.soldemiranda204.org

Los Teques 25 de abril de 2011 (e.v.)
Ven:. Maest:.
Ex Ven:. Mest:.
Primer Vig:.
Segundo Vig:.
QQ:.HH:. todos

Origen Social de Los Valores
Introducción
Para conversar acerca del origen social de los valores, es preciso iniciar con la definición o el concepto que se maneja en la doctrina general acerca de lo que son los valores.
En general se consideran valores, aquellas referencias, abstracciones, pautas y guías que orientan el comportamiento humano hacia la transformación y la realización de las personas. También se conceptúan los valores como aquellos criterios que rigen el comportamiento de los seres humanos. La práctica de los valores identifica a un individuo con la manera de estar en el mundo, con respecto al grupo al que pertenece, afirmando así una determinada concepción de la humanidad.
Los valores tienen ciertas características generales que nos ayudan a comprender su esencia, las cuales podemos resumir de la siguiente manera:
Durables: porque perduran durante toda la vida del individuo a menos que sean sustituidos por otros valores mediante un proceso voluntario, consciente y sostenido.
Trascendentes: van más allá de la persona misma, es decir, pertenecen al ámbito social y se transmiten de una generación a otra.
Integrales: forman una universalidad de ideas que irremediablemente afectan nuestra forma de percibir la realidad.
Dinámicos: se van transformando, conforme cambia la sociedad que les dio origen, siendo sustituidos paulatinamente.
Flexibles: en referencia a la tolerancia entre diferentes sistemas de valores que pueden coexistir en la sociedad.
Aplicables: definitivamente mueven nuestra acción como seres humanos dentro de la sociedad en que nos desarrollamos.
Polares: se mueven entre lo positivo y lo negativo, así como existen valores positivos, no se puede negar la existencia de los antivalores o valores negativos.
Complejos: se forman mediante un proceso sistemático que combina situaciones personales, familiares, comunitarias, ambientales, sociales, educativas, religiosas, ideológicas, etc.
Jerarquizables: se afirma la existencia de valores universales subjetivos (paz, amor, el bien, la verdad, la belleza, la felicidad, la virtud) y valores terrenales o positivos (honestidad, puntualidad, responsabilidad, lealtad, etc)
Ahora bien, dicho todo esto ¿para qué nos sirven los valores?, podríamos enumerar varias funciones:
1. Orientan nuestro comportamiento, nos indican el camino a seguir para conducirnos de una manera u otra manera, frente a deseos o impulsos, bien sea que estemos solos o con otros
2. Ayudarnos a elegir en función al bien común
3. Para tomar decisiones trascendentales en la vida
4. En nuestras relaciones con los demás
5. Para crecer individual y colectivamente y dar lo mejor de nosotros
6. Para liberarnos como individuos, y por último y no por eso menos importante,
7. Influyen en la mentalidad colectiva
Todas las actividades y creaciones humanas, incluidos el lenguaje verbal y los gestos, los símbolos, las artes plásticas, la literatura, corresponden a un entorno mental colectivo. Dicho entorno determina las motivaciones, las elecciones y la forma de afrontar las consecuencias de nuestros actos, en otras palabras determinan nuestros valores.
Las mentalidades colectivas están formadas por los siguientes componentes:
El racional. Historia cultural e intelectual de las ideas, de la filosofía y de la exploración de la conciencia.
El emotivo. Afectos e impulsos que nos mueven a actuar y a reaccionar.
El imaginario. Representaciones mentales que configuran un mundo interior personal pero compartido por los miembros de un colectivo.
El inconsciente. Aquellos procesos mentales que escapan a la conciencia.
El conductual. Toda la actividad humana es observable según lo que se hace o se dice.
Clasificación de los valores
Aunque es amplísima la cantidad de visiones que intentan clasificar los valores, podemos citar las siguientes:

Valores de lo agradable y lo desagradable.
Valores vitales.
Valores espirituales: lo bello y lo feo, lo justo y lo injusto, valores del conocimiento puro de la verdad.
Valores religiosos: lo santo y lo profano. La clasificación más común discrimina valores lógicos, éticos y estéticos.
Objetivos y subjetivos..
Valores inferiores: económicos y afectivos.
Valores intermedios: intelectuales y estéticos.
Valores superiores: morales y espirituales
Valores instrumentales o relacionados con modos de conducta: valores morales.
Valores terminales, referidos o de existencia: paz, libertad, felicidad o bien común.
Valores técnicos, económicos y utilitarios;
Valores vitales (educación física, educación para la salud);
Valores estéticos (literarios, musicales, pictóricos);
Valores intelectuales (humanísticos, científicos, técnicos);
Valores morales (individuales y sociales); y
Valores trascendentales (cosmovisión, filosofía, religión)

Resumiendo, podemos apreciar que todas estas clasificaciones podrían agruparse en dos formas generales de pensamiento: una visión objetiva y una visión subjetiva.
La visión subjetivista considera que los valores no son reales, no valen en sí mismos, sino que son las personas quienes les otorgan un determinado valor, dependiendo del agrado o desagrado que producen. Desde esta perspectiva, los valores son subjetivos, dependen de la impresión personal del ser humano. La escuela neokantiana afirma que el valor es, ante todo, una idea. Se diferencia lo que es valioso de lo que no lo es dependiendo de las ideas o conceptos generales que comparten las personas. Algunos autores indican que “los valores no son el producto de la razón”; no tienen su origen y su fundamento en lo que nos muestran los sentidos; por lo tanto, no son concretos, no se encuentran en el mundo sensible y objetivo. Es en el pensamiento y en la mente donde los valores se aprehenden, cobran forma y significado. La escuela fenomenológica, desde una perspectiva idealista, considera que los valores son ideales y objetivos; valen independientemente de las cosas y de las estimaciones de las personas. Así, aunque todos seamos injustos, la justicia sigue teniendo valor. En cambio, los realistas afirman que los valores son reales; valores y bienes son una misma cosa. Todos los seres tienen su propio valor.
Desarrollo
En Venezuela, nuestra Constitución actual en su Preámbulo enumera los valores que se busca consolidar en el ideal de un Estado de justicia y una sociedad democrática, participativa y protagónica, multiétnica y pluricultural, estos valores que nos enumera taxativamente nuestra Carta Magna son: “la libertad, la independencia, la paz, la solidaridad, el bien común, la integridad territorial, la convivencia y el imperio de la ley para esta y las futuras generaciones, la vida, el trabajo, la cultura, la educación, la justicia social, la igualdad sin discriminación ni subordinación alguna, la cooperación pacífica entre las naciones, integración latinoamericana, garantía universal e indivisible de los derechos humanos, democratización de la sociedad internacional, desarme nuclear, equilibrio ecológico.”
La Masonería tiene como base fundamental la razón, la cual, debe ser dirigida con la voluntad consciente, vigilando siempre la rectitud y el equilibrio de nuestros actos. Como fin fundamental la Masonería se plantea la auto-construcción de un individuo virtuoso que domine las pasiones y sea útil a la sociedad, influyendo con su doctrina en el microcosmos (el individuo mismo, su familia y entorno inmediato) para ir luego hacia el macrocosmos (la sociedad, la patria, el mundo). Para lograr estos fines altruistas; que algunos pudieran tildar de utópicos pero que nadie puede ni podrá negarles su importancia y necesidad para la sobrevivencia de la humanidad; la masonería exalta una serie de valores fundamentales que debe, en principio, poseer el profano que solicita la iniciación, y quien una vez iniciado, debe conscientemente con voluntad dedicación y acción, afianzar y cristalizar profundamente estos valores, que irremediablemente modelarán su conducta y lo convertirán en un líder social, que con su actuar constante, íntegro y probo afectará inevitablemente y de manera positiva su entorno.
Podemos resumir los valores presentes en la doctrina masónica de la siguiente manera:
Lealtad: para con nosotros mismos, con nuestro entorno familiar y laboral, con la Orden y con nuestros hermanos, por supuesto, siempre que sea dentro de los límites del bien y la virtud.
Constante práctica del bien: el ceñir nuestra conducta a las reglas del buen vivir, ser “de buenas costumbres” por haber orientado nuestra vida hacia lo más justo, hacia lo más elevado e ideal.
La virtud: entendida como el esfuerzo que domina las pasiones que nos paralizan, a fin de convertir éstas en herramientas para alcanzar nuestros objetivos.
Humildad: no ostentar los bienes materiales, ni hacer alarde de los conocimientos ante los demás.
Tolerancia: respeto a las ideas de los demás, la tolerancia crea estímulos de amistad y confianza y es la fiel conservadora de la armonía, de la razón y la justicia.
Amor a la Patria y respeto a las leyes y autoridades legalmente constituidas: para de esta manera contribuir con la necesaria estabilidad que hace progresar a las naciones.
Libertad: Ser “libre” es la condición preliminar que se pide al profano para ser admitido en nuestros talleres. La libertad más que concebida como un derecho vacío y etéreo, entendida como un don y, a la vez, como una gran responsabilidad, no en vano hay quien habla del miedo innato a la libertad en el hombre, porque ser libre significa que debemos responder por nuestras acciones.
Creencia en un Ser Supremo: el cual aparentemente no puede ser conocido ni conceptualizado y ante esa realidad que abruma al hombre la Masonería lo llama G:.A:.D:.U:.
Igualdad: No buscamos una igualdad absoluta e imposible, sino igualdad que dignifique al ser humano. Una igualdad ante la ley; igualdad de oportunidades para mejorarse a sí mismo y para progresar en todos los órdenes de la vida.
Fraternidad (amistad): reconocer a todos los hombres como hermanos.

Unión: valor que nos fortalece en todos los ámbitos.

Salud: entendiéndola como el respeto a nuestro cuerpo al vivir una vida sana y libre de vicios.
Sinceridad: representada majestuosamente en el simbolismo del traje de recipiendario.

Todos estos valores presentes en nuestra Carta Magna y en parte de la doctrina masónica son letra muerta si no hay acción verdadera, sostenida e incansable para lograr su cristalización en la conducta de los individuos que conforman una sociedad.
Ahora bien, QQ:.HH:. estos valores surgieron innegablemente de la interacción de los hombres una vez que se agrupan en sociedad, como una respuesta lógica de la necesidad imprescindible de organizar la convivencia social bajo unos parámetros generales aceptados por la mayoría, que atienden al sentido común del hombre, el cual, está presente hasta en las más primitivas comunidades humanas. Por eso se afirma, que los valores surgen de los usos y costumbres ancestrales, éstas en el sobrevenir del tiempo han ido dándole forma a las sociedades de una manera única e irrepetible, puesto que, se trata de configuraciones impregnadas del ambiente (condiciones climáticas, altura, abundancia o escases de recursos, proximidad al mar, número de individuos, creencias, mitos, guerras, etc.), pasando a formar parte de la cultura de los pueblos. En otras palabras, los valores sustentan, modelan y cambian continuamente la configuración cultural y la tradición de los pueblos y en consecuencia sustentan, modelan y cambian la sociedad.
Se produce entonces una especie de ciclo continuo, auto-inducido, interminable que trae como resultado: la evolución de la sociedad humana. Evolución que se inicia, cuando individuos innovadores o rebeldes logran ingresar nuevas ideas o concepciones que se insertan en el sistema de valores tradicionales, afectándolo y obligándolo a evolucionar.

Conclusión
Si decimos entonces, que los valores surgen de las interacciones sociales forman parte de la cultura y afectan los usos y costumbres ancestrales, sustentando, modelando y cambiando la sociedad, es preciso preguntarse, si es posible, de una manera sistemática y organizada “sembrar valores” en ciertos individuos para que luego éstos actúen e influyan en el colectivo como factores multiplicadores de las ideas o valores innovadores dentro del ambiente donde desarrollan su actividad. En mi criterio, ese es el trabajo raíz y fundamental de la Masonería, educar y sembrar valores universales positivos en la sociedad a través de la actuación visible y palpable de los individuos que conformamos sus columnas. La Masonería viene a ser esa institución que con la razón como base fundamental, utiliza una metodología basada en ritos, alegorías y símbolos, que permiten al iniciado obtener las herramientas y conocimientos necesarios para llevar a cabo la Gran Obra de transformar la sociedad en la que se desarrolla, mediante el ejemplo y la práctica de la virtud.
En definitiva, los valores surgen, sustentan, modelan y hacen evolucionar a las sociedades y a su vez, la sociedad en su devenir, hace surgir nuevos valores que también la afectan y promueven su evolución o involución…y hago énfasis en el término involución, porque llegado este punto, queridos hermanos, no podemos negar la existencia de una corriente u orientación negativa y oscura que busca sembrar, utilizando también una metodología sistemática y “muy bien” organizada “anti-valores” cuyo único fin es destruir a la sociedad misma, en donde se impregnan como una especie de parásito que causa irremediablemente la muerte de su huésped. Esta corriente oscura o de la mano izquierda, con verdaderas intenciones de dominación totalitaria y tiránica también utiliza individuos que en su ignorancia son proclives al engaño, al fanatismo ideológico o religioso, a la oscuridad misma, convirtiéndose en factores negativos multiplicadores de anti-valores, que día a día van con sus ataques, excelentemente dirigidos, destruyendo a la célula fundamental de la sociedad que no es más que la familia.
Así como hay una escala de valores morales también la hay de valores inmorales o antivalores. La deshonestidad, la injusticia, la intransigencia, la intolerancia, la traición, el egoísmo, la irresponsabilidad, la indiferencia, son ejemplos de estos antivalores que rigen la conducta de las personas inmorales. Una persona inmoral es aquella que se coloca frente a la tabla de los valores en actitud negativa, para rechazarlos o violarlos. Es lo que llamamos una “persona sin escrúpulos”, fría, calculadora, insensible al entorno social. El camino de los antivalores es a todas luces equivocado porque no solo nos deshumaniza y nos degrada, sino que nos hace merecedores del desprecio, la desconfianza y el rechazo por parte de nuestros semejantes, cuando no del castigo por parte de la sociedad.
La acción continua de esta corriente maligna, invisible pero ciertamente real, la podemos encontrar en todas partes sin necesidad de esforzarnos mucho, está presente en el arte, en la televisión, en el cine, en la política, en la música, en la educación, en las leyes, en la religión, en las creencias populares cargadas de superstición, y peor aún… oculta en los mismos valores universales, como la libertad, la soberanía, la justicia social, la igualdad, la tolerancia, el bien común, el interés general, etc. Estos valores universales se manipulan conscientemente para justificar la degradación moral, la injusticia, la anarquía, el irrespeto a las leyes y al estado de derecho para lograr el establecimiento de la tiranía, contra la cual todos los días juramos combatir.
Estas sucintas disertaciones llenas de una verdad innegable que salta a la vista cada vez que miramos a nuestro alrededor y vemos no sin asombro la violencia, la degradación continua y sistemática de nuestra comunidad, de la sociedad venezolana en general y del mundo entero, debe llevarnos queridos hermanos a una reflexión profunda y hacernos la siguiente pregunta:
¿Cómo venezolanos y más como masones que estamos haciendo para consolidar en nosotros mismos, en nuestras familias y en la sociedad venezolana, valores universales positivos que se contrapongan a las intenciones de los que desean sembrar anti-valores?
La respuesta se la dará cada quien…
Sin embargo, queridos hermanos, estoy seguro que la solución para consolidar estos valores en nosotros mismos, en nuestras familias y en la sociedad venezolana es la acción.
A diferencia de las personas religiosas que se afanan en orar incansablemente y pedirle a un Dios personificado que resuelva sus problemas, los masones, dentro del respeto y la tolerancia a todas las creencias religiosas, debemos concentrarnos en la acción, y no me refiero a una acción enmarcada dentro de grandes planes u objetivos nacionales o mundiales, pienso que la acción masónica no necesariamente tiene que ser de gran magnitud, la acción masónica tiene que comenzar en lo micro, en nosotros mismos, y principalmente en nuestro entorno familiar directo. Cambiemos nosotros en primer lugar, labremos con las herramientas simbólicas que nos entrega la Masonería nuestra piedra bruta y seamos ejemplos vivos de virtud, rectitud y trabajo, sólo con el ejemplo y la acción influiremos en nuestro entorno. Hagamos nuestras labores profanas con conciencia y alegría de que estamos llevando a cabo nuestra contribución a la sociedad, eduquemos a nuestros hijos en los valores masónicos, convirtámoslos en hombres y mujeres de bien útiles a la sociedad, y habremos realizado un extraordinario aporte y la más importante obra de nuestras vidas.

Un T:.A:.F:. para todos

Carlos Salazar
Ap:. M:.

Bibliografía
Catecismo del Grado de Aprendiz. Gran Logia de la República de Venezuela.
Aldo Lavagnini. Manual del Aprendiz.
Adoum Jorge. Aprendiz Mason y sus Misterios.
Pike Albert – Las Enseñanzas De La Masonería.
Revista El Edén. Editada por la Resp:. Log:. Victoria Nro. 9, número 1 y 2 año 2010.
Edgar Perramón Q. BREVE MANUAL MASÓNICO.
Educación en Valores. Editorial Santillana.
Carmen García de Mármol León. Criminología.
Juan Carlos Jiménez. El valor de los Valores en las organizaciones. Editorial Cograf. 2010
Constitución de la República Bolivariana de Venezuela
Wikipedia.

1.- HISTORIA:
El deseo de conocer (filosofía) no nació en la antigua Grecia, sino que junto con el hombre surgieron las 3 preguntas metafísicas primarias: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿A dónde voy?, y surgió también con el hombre la visión cosmogónica, que fue expresada tempranamente en las analogías mitológicas. Todo mito es una doctrina sobre el funcionamiento del cosmos.
Con los antiguos filósofos griegos (400 aC), se comenzó a jerarquizarse la razón, la que llegó a un sitial privilegiado durante el Iluminismo, que favoreció el desarrollo del Empirismo, sosteniendo que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Con la Revolución Francesa, se fortaleció la filosofía de la espiritualidad del individuo, desarrollándose el Idealismo. Posteriormente ha sido puesta cada vez más en duda la fiabilidad de la razón.
El “post racionalismo”, desvalorizó el concepto de que el conocimiento estaba dado por una representación de la realidad mediante la razón, y planteó que existen vínculos afectivos preverbales, que se encuentran de forma innata en todo individuo, reglando nuestros conocimientos. Esta predeterminación gnoseológica se relaciona con el nivel inconsciente de la psiquis, y veremos que al igual que todo proceso de vida, el sistema cognitivo es estructurado de manera caótica, y opera independientemente de nuestras creencias y explicaciones.

Bergson, en 1907 publicó el libro “Evolución Creadora”, donde planteó que la naturaleza de la vida estaría dada por una corriente a la que llamó Impulso Vital; una corriente que se insinúa en la materia, y la modifica. Planteó que la vida es creación libre e imprevisible, y que el Impulso Vital es la unidad que preside a toda bifurcación de la vida. Concluyó que para comprender la vida, es necesario un órgano completamente diferente a la inteligencia racional, encontrándolo en la intuición, ya que el procedimiento propio de la intuición es la analogía, lo que le proporciona un modo absoluto de la realidad, porque en vez de conocer la realidad, se coloca directamente en ella; no se compromete sino que se implica en el conocimiento.
Esta comunicación por analogías es la utilizada en la enseñanza simbólica de la Mas∴
Se llega así al planteamiento de “concepciones intuitivas innatas”, presentes en cada individuo, y partícipes de un fenómeno universal y transhistórico. Todos tenemos de forma innata igual carga intuitiva, lo que también se expresa en el concepto masónico de la igualdad entre los hombres.
A principios del S. XX Freud dio inicio a la “psicología de lo profundo”, desarrollando su teoría sobre la estructura y función de la psiquis. Concibió una fuerza psíquica primordial a la que llamó “lívido”, y planteó la psiquis como fuerzas en conflictos entre el Ello, el Yo y el Superyó.
Su discípulo Carl Gustav Jung, criticó esta concepción, y privilegió la influencia de lo psicológico colectivo, concibiéndolo como la estructura primaria y común a todos los hombres.
El inconsciente colectivo tiene un lenguaje común a todos los seres humanos de todos los tiempos y todos los lugares, y está formado por símbolos que expresan un contenido que está más allá de la razón, y que generan un significado transpersonal, insertando al hombre en un proceso universal.
En suma, en la primer mitad del siglo pasado, Jung interpretó a la psiquis como una fuerza cósmica supratemporal y universal con poder creativo, dada en un continuo devenir de pulsiones individuales.
La escuela Arquetipal post jungueana privilegió el concepto de psiquis o alma, sobre el del inconsciente colectivo, y la fuente de conocimiento en el psicoanálisis fue trasladada desde el Yo freudiano, al mundo lleno de imágenes que este Yo habita.
Los eventos psicológicos son comprendidos a través del principio general de los opuestos (opuestos complementarios de la Mas∴), y la psicodinámica es imaginada como cuentos míticos personalizados que son base del funcionamiento psíquico afectivo, identificando a la psique con la vida.
La imagen es el fenómeno emergente, que organizado de acuerdo a patrones arquetipales, y siempre ligado al tono afectivo, juega un papel eficaz en el campo de las motivaciones psicológicas.
Se plantea una psicología que comienza con el proceso de la imaginación, el cual deforma y reforma las copias dadas por la percepción, llena el dominio intermedio entre lo espiritual y lo sensorial (mente entre espíritu y materia, el hombre tri-uno masónico). La imaginación es conceptualizada como fuerza creativa y facultad de lo posible (voluntad).
La doctrina arquetipal concibe la totalidad de la energía psíquica indiferenciada, consciente e inconsciente, bajo el concepto de Arquetipo Central, el cual simboliza la vida y la muerte, la totalidad, la culminación en el origen, el uroboros.

2.- LA ESTRUCTURA DE LA MENTE.
La teoría analítica arquetipal considera a la psiquis como un proceso universal con pulsiones individuales en conflicto.
Este sistema está en intercambio con el mundo exterior lo que le impide alcanzar un equilibrio perdurable, dependiendo el bienestar psíquico de la equilibrada relación entre estas pulsiones.
Esto explica por qué las grandes cosmovisiones de la humanidad, desde los orígenes más remotos, se basan en el principio de los opuestos, y que el sentimiento de “plenitud espiritual” consiste en la asimilación de los opuestos; cuando en la mente existe un equilibrio entre la dinámica de sus regiones, hay un movimiento de “iluminación” de la actividad psíquica, dada por el acceso de información desde niveles inconscientes.
La Energía psíquica, presentada como el Inconsciente Colectivo o Arquetipo Central, tiñe todas las manifestaciones de la vida, y su finalidad primaria es proporcionar la conservación de la especie humana. Una vez satisfechas las necesidades de supervivencia de origen biológico, el exceso de energía sobrante se utilizará en la formación de símbolos.
La psique, por su parte, está estructurada por tres dominios principales: el Inconsciente Colectivo, el Inconsciente Personal y la Conciencia.

1.- El inconsciente colectivo o alma: es la región más importante y el substrato más profundo de la psiquis.
Podemos imaginarnos a la psiquis como una montaña volcánica, donde el inconsciente colectivo sería el magma emergente, la porción de energía vital que levanta la corteza terrestre
Este inconsciente colectivo o alma, pone al individuo en contacto con la fuerza cósmica supraindividual (el núcleo ígneo terráqueo), formando una unidad (el magma con la montaña).
El poder del inconsciente colectivo reposa en elementos primordiales y arcaicos, llamados “arquetipos”, término que designa una “cantidad psíquica” con tendencia a formar representaciones sobre un modelo básico universal y perenne, el Arquetipo Central (magma y lava).
Esta tendencia a formar representaciones es heredada como imágenes simbólicas primordiales, que no se adquiere con la cultura, y son independiente de nuestra experiencia personal.
Estas imágenes arquetípicas dieron origen a las mitologías y al esoterismo que ha existido en toda la historia de la humanidad, y que siempre se nos ha aparecido en los sueños.
Las imágenes son fundamentalmente una manifestación de la actividad de la psiquis, producto de una función individual, dirigida a la percepción de los contenidos inconscientes, que asociados con el material de la experiencia, los trae a foco en forma de representación visual, el símbolo.
Si aceptamos que el núcleo central de los arquetipos no es definible por ser esencialmente inconsciente, solo podemos circunscribir sus contornos a través del esoterismo (usando las herramientas apropiadas), y sólo podemos ¨intuirlos¨ cuando son llenados con nuestro contenido individual, en Mas∴ se nos enseña que el símbolo educe.
Esta capacidad de crear imágenes, y no la razón, es la verdadera función que nos hace humanos, o sea, seres capaces de inquietarnos ante las tres preguntas metafísicas primarias, que emergen desde lo más profundo.
Atender a estas imágenes que son el lenguaje natural del alma, y a las cuales llamamos arquetipos, nos ayuda a liberarnos de la opresión de la manera de pensar racional que limita nuestra espiritualidad y nos angustia (la principal cualificación del Candidato es la angustia existencial).
Los arquetipos poseen una fuerza operativa en la Psique (la lava que va modelando la montaña), y en forma consciente o inconsciente, personal o colectiva, los arquetipos conducen la elaboración de los símbolos mediante funciones estructurantes.
La elaboración simbólica es iniciada invariablemente por el Arquetipo Central y por los cuatro Arquetipos Regentes, y circunstancialmente, por innumerables arquetipos secundarios, generando símbolos y coordinando funciones estructurantes para formar la Consciencia Individual (la corteza terrestre que recubre la montaña).
Los cuatro Arquetipos Regentes que acompañan al Arquetipo Central en todas las funciones estructurantes son: El Arquetipo matriarcal, regido por el amor (el primer mandato de todo esoterismo es: amarás a tu prójimo como a ti mismo); el Arquetipo Patriarcal, regido por el poder (el egoísmo es el peor de todos los vicios, Ritual del Aprendiz); el Arquetipo de la Alteridad, de posición dialéctica, y el Arquetipo de la Totalidad, de posición contemplativa y holística.
La elaboración simbólica comienza en el inconsciente, en la profundidad indiferenciada; el símbolo es “constelado” por el Arquetipo Central, como expresión de continuidad entre inicio y fin, siendo el resultando una condensación de varios elementos cosmogónicos que aportan analogías. El símbolo así constelado, va ascendiendo y se va ¨revistiendo¨ con otros arquetipos; hasta que finalmente el símbolo puede ¨emerger¨ en forma visual u oral, expresando siempre algo más que lo obvio, ya que en caso contrario es sólo un signo, no un símbolo. Por esto, cuando utilizamos las herramientas del esoterismo que nos brinda la Mas∴ debemos profundizar lo literal en busca de lo simbolizado, que es la referencia de un dominio superior.
La función de los símbolos es integrar a través de sus imágenes la vida consciente e inconsciente del individuo.

2.- El inconsciente personal, contiene información derivada de las experiencias personales (las características de este trozo de corteza terrestre). Cuando los impulsos más primitivos emprenden el camino hacia la consciencia, el Yo permite su expresión o los reprime (sube o no la lava) con lo que contribuye a generar contenido al Inconsciente personal, que abarca lo reprimido, los recuerdos aparentemente olvidados, la percepción subliminal, la actividad de los sueños y las fantasías.
El inconsciente personal está constituido por toda la fuerza proveniente del Inconsciente Colectivo, que puja por hacerse consciente, y que es frenado por el efecto controlador del Yo.

3.- La conciencia tiene un papel secundario respecto a los dos inconscientes, y la podemos imaginar como lo que cubre la corteza terrestre de la montaña (la fauna y la flora).
Su función fundamental es servir al individuo para adaptarse al ambiente, y es la única parte de la mente que aflora y se conoce directamente, conformando el paisaje visible.
En el ámbito de la consciencia se produce el proceso de Individuación, que consiste en lograr el desarrollo de la psique en el sentido de ser uno mismo, más allá de los condicionamientos sociales.
La tragedia moderna supone una “represión ontológica” (del ser), que aparta al hombre de la riqueza de su propio mundo interior, y le dificulta el experimentar las verdades universales y eternas que residen en su alma. La única posibilidad que tiene el hombre de salir de la angustia y vacío del mundo moderno, es abrirse a los mensajes de crecimiento personal que están en nuestro interior. Es esta la PRIMERA CUALIFICACIÓN DEL PROFANO.

PARA REPENSAR:
Las investigaciones científicas de las últimas décadas describen el comportamiento de los sistemas en términos de acontecimientos aleatorios, siendo característico de los procesos vitales la inestabilidad y la ruptura de síntesis.
En términos de partículas, se asocia el equilibrio a la máxima probabilidad de contacto inter-estructurales, lo que permite constantes y dinámicas minúsculas modificaciones. Como la máxima probabilidad significa movimiento caótico, el equilibrio se convierte por lo tanto, en sinónimo de caos (el equilibrio está en el caos).
El efecto del caos es crear correlaciones entre las unidades que forman el sistema; se crea el equilibrio a partir de los movimientos caóticos, por lo tanto el orden o equilibrio es establecido por el caos.
Las ciencias de la naturaleza entienden ahora que en la vida, el orden está dado en las condiciones de caos. Esto resitúa a la materia, como algo activo y en continuo devenir.
El Idealismo apuntaba a un orden pre-establecido, actualmente la materia y la vida son consideradas como algo activo, en un mundo caótico que es su ¨orden¨ (Orden en el Caos).

Para Axel Capriles, presidente de la Sociedad Venezolana de Psicología Junguiana, el hombre en su estado natural, no busca el sentido de la vida, sino que trata de experimentar el hecho de estar vivo. En nuestra cultura estamos tan ocupados en hacer cosas para lograr fines con valores externos, que hemos olvidamos nuestro valor interior. La función del hombre es hacer consciente la creación, un plan escondido dentro de nosotros, que tiene direccionalidad universal hacia la totalidad y la unicidad, lo que está subyacente en todos los fenómenos naturales.
Esta reflexión está presente en todos nosotros, pero solo se hace posible por medio de la conciencia de la muerte, lo que coincide con nuestra enseñanza masónica, en la que morir para renacer en un plano superior, es el simbolismo de cada iniciación.

Bibliografía:
Psicopatología Psicodinámica Simbólico- Arquetípica. Saiz Laureiro, Mario E. Prensa Médica Latinoamericana. Montevideo. 2006.
Psicología analítica arquetipal.http://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADa_anal%C3%ADtica
La psicología de C.G. Jung en el mundo. http://psiconet.org/jung/textos/saenz.htm
Interpretaciones en Psicoterapia. http://www.psicologia-online.com/ ESMUbeda/Libros/ Suenos/suenos1.htm
James Hillman. http://es.wikipedia.org/wiki/James_Hillman
LA TEORÍA DE FREUD. http://temas-estudio.com/LA_TEORiA_DEFREUD.asp
Los Arquetipos y Jung. http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=249

http://grupohimma.blogspot.com/2011/01/de-la-psicologia-analitica-la.html

www.soldemiranda204.org

EL MAZO, EL CINCEL, EL NIVEL, LA PLOMADA, LA ESCUADRA Y EL COMPAS Y SU APLICACIÓN FILOSÓFICA.

1.- INTRODUCCIÓN

Según la leyenda, los Aprendices que trabajaban en la construcción del Templo de Salomón cambiaban de instrumentos y de trabajos cuando pasaban a Compañeros. Unos eran cortadores de piedra en las canteras y los otros ajustaban más exactamente las piedras que habían sido desbastadas.

La instrucción del grado de aprendiz, revela su misión altamente pacífica y civilizadora, y deja entrever, con más claridad los nobles ideales que sustenta la Francmasonería.

Los masones trabajan en la construcción de un Templo moral, consagrado a la virtud y a la ciencia, bajo los auspicios del G:. A:. D:. U:., y como ya se dijo el trabajo del aprendiz es desbastar la piedra bruta, lo que simbólicamente significa dominar sus pasiones y perfeccionar su espíritu.

La Logia representa el Universo, Por eso en ella caben todos los hombres y se observan en su bóveda la imagen de un cielo estrellado, cubierto de nubes por algún lado, apareciendo en el Oriente el Sol y la Luna.

Las dos columnas del Templo son huecas, con el fin de guardar en ellas las herramientas del trabajo, cuando se culmina la jornada, simbolizando que las herramientas no pueden ser utilizadas sino por el masón y por ello deben quedar ocultas hasta que se vuelva reanudar la labor.

Las Granadas entreabiertas colocadas en los capiteles de las columnas, representan el contacto que debe existir entre todos los masones del Universo, formando un conjunto tan aproximado en sus ideas y procedimientos como lo están los granos apretados de dicho fruto, y una perfecta unión, simbolizada por la cuerda de nudos que rodea la cornisa del Templo.

2.- EL MAZO, EL CINCEL, EL NIVEL, LA PLOMADA, LA ESCUADRA Y EL COMPAS Y SU APLICACIÓN FILOSÓFICA

El trabajo de la piedra, es verdaderamente el primer trabajo humano y necesita para su perfección tres instrumentos característicos, que son el martillo, el cincel y la escuadra.

La escuadra nos sirve de medida a fin de asegurarnos de que la obra más propiamente activa de los dos primeros procede con las normas o criterios universalmente reconocidos y aceptados; que no son otros que los medios complementarios con los cuales la perfección concebida o reconocida ha de hacerse efectiva.

La escuadra nos ofrece el símbolo de la rectitud masónica, y el aprendiz la usa como signo, y en cada uno de los pasos de su marcha para recordar el deber que tiene el masón de que sus actos se ajusten a la rectitud.

La escuadra es el esfuerzo para realizar el ideal que nos hemos propuesto y que pueden ser constantemente comprobados y modificados, para que estén encaminados en la dirección del ideal, según lo muestra la simbólica marcha del Aprendiz, que trata de acercarse por el camino de la perfección, avanzando con lentitud desde el Occidente, donde se hallan las tinieblas, hacia el Oriente, foco de donde parte la luz y lugar del planeta de donde vinieron la sabiduría y la civilización.
La escuadra representa la igualdad que ha de reinar en todos los hombres y constituye la joya del Venerable Maestro, simboliza y expresa la Sabiduría, que le obliga a ser recto e imparcial en sus juicios y moral en sus costumbres, para dar el ejemplo a los obreros de su Logia.

En cuanto al martillo y el cincel, como instrumentos debidamente activos, simbolizan los esfuerzos que, por medio de la Voluntad y de la Inteligencia, necesitamos hacer para acercarnos a la realización efectiva de esos Ideales, que representan y expresan la perfección latente de nuestro Ser Espiritual. El martillo, que utiliza la fuerza de gravedad de nuestra naturaleza subconsciente, de nuestros instintos, hábitos y tendencias, es, por tanto, emblemático de la Voluntad, que constituye la primera condición de todo progreso, y es al mismo tiempo el medio indispensable para realizarlo.

Debemos, sin embargo, ser precavidos de los excesos que pudiera conducirnos el culto exagerado del impulso de la voluntad, dado que los resultados de esta Fuerza entre todas las fuerzas cósmicas también pueden ser destructivos, cuando no se aplique y dirija constructivamente por medio del discernimiento que se necesita para su manifestación más armónica, de acuerdo con la Unidad de todo lo existente.

El martillo empleado sin el auxilio del cincel, que concentra y dirige la fuerza de aquél en armonía con los propósitos de la obra, pudiera fácilmente destruir la piedra en lugar de acercarla a la forma ideal para su destino, así igualmente la Voluntad que no se acompaña con el claro discernimiento de la Verdad no puede nunca manifestar sus efectos más sutiles, benéficos y duraderos.

El propósito inteligente que debe dirigir la acción de la voluntad es lo que representa precisamente el cincel, como instrumento complementario del martillo en la Obra masónica.

Esta acción combinada de ambos instrumentos, es la razón masónica, que debe ser, útil y benéfica para el propósito del perfeccionamiento individual y cósmica, tiene que ser constantemente comprobada y dirigida por la Escuadra de la Ley, cuyo ángulo recto representa la rectitud de nuestra visión, que nos lleva a la armonía con nuestros semejantes y nos hace progresar íntegramente en la Senda del Bien.

El mallete es el signo de autoridad del que lo lleva, y a la vez el mazo simbólico que representa la fuerza, que con el cincel, representa la constancia de la perfección, sirve para desbastar la piedra bruta, que representa la imagen del alma del profano antes de ser instruido en los misterios masónicos.

El martillo, emblema de la Fuerza, puede atribuirse al Primer Vigilante, y el cincel, productor de la Belleza, al Segundo.

El compás, símbolo de la seguridad y de la conducta. Que parece ser emblema de la geometría, tiene en la Masonería una significación filosófica, basada en la perfecta solidaridad.

En consecuencia, siendo el circulo la primera figura curvilínea plana, cerrada y perfecta, como el triangulo equilátero es la primera figura rectilínea, igualmente perfecta, y estando el circulo determinado por la rotación de una de las puntas del compás alrededor de la otra como centro, considerando que este centro es el masón, equidistará de todos los puntos de la circunferencia, que son los hombres, y como todos estos puntos tienen las mismas propiedades, los seres todos que componen la humanidad tendrán el mismo derecho a las consideraciones, a la instrucción, a la caridad, y a todos debe llevar el masón, colocado en el centro de la humanidad, la luz de la verdad, los beneficios de la ciencia y el ejemplo de las virtudes.

El Nivel, elemento matemático que se emplea para trazar líneas paralelas al horizonte, la invención del primero, se atribuye a Dédalo, después de haberse fugado del laberinto de Creta, allá por los años 1300 antes de nuestra era, otros dicen que su primer inventor, fue Rhicus, arquitecto del laberinto de Samos; el nivel es el símbolo de igualdad masónica y la igualdad ante la ley, base de las democracias y fundamento de la libertad, a la que está sujeto el poderoso y encumbrado personaje, lo mismo que el más humilde de todos los iniciados, este símbolo es la joya que adorna al primer vigilante.
El nivel sirve para nivelar horizontalmente la base sobre la cual se levantara el templo.
Plomada, pesa de plomo (u otro material hoy en día) usada generalmente en albañilería suspendida de un cordel y que sirve para comprobar si algún objeto está perpendicular al horizonte.
La plomada simboliza en masonería la atracción, la rectitud que debe resplandecer en todos los actos y juicios de un buen masón y es también emblema de la justicia y la equidad que han de tener indispensablemente todos los fallos emanados de los tribunales masónicos.
Para recordar estos deberes es por lo que todos los signos de los grados simbólicos se hacen siempre por la escuadra y la plomada, que constituye la joya del segundo Vigilante. La plomada sirve para alinear verticalmente las fuerzas de gravedad y definir el eje sobre el cual se edificara toda construcción.
La regla de veinticuatro pulgadas, simboliza la actitud juiciosa, comedida y el armónico equilibrio en que debemos actuar en la vida, en el interior del espíritu masónico, pues representa el día con sus 24 horas donde en la práctica vivimos tres jornadas, que son el trabajo diario, la vida masónica y familiar y el descanso, esto a su vez es evocación de las tres grandes edades del hombre: Infancia, Juventud y senectud, estando en todo ello mirando siempre el Gran Arquitecto del Universo.

3.- CONCLUSIONES

Las luces del Taller son: El Venerable Maestro, ya que del Oriente parte la sabiduría iluminando la Logia y es el que preside los trabajos, teniendo cerca de si la estatua de Minerva, que simboliza el saber humano. El Primer vigilante, que representa la Fuerza, simbolizada por Hércules, y El Segundo Vigilante, representante de la Belleza, que esta simbolizada por la estatua de Venus Citerea.

Estas son las tres luces y fuertes Columnas morales o simbólicas que sostienen la Logia: Sabiduría, Fuerza y Belleza.

Los masones son constructores, y nunca pueden dejar de serlo mientras sean masones, y es su deber hacer las mejores o más grande Obra Constructivas que puedan realizar, aún cuando en su entorno parezcan triunfar y dominar momentáneamente las tendencias y las fuerzas destructivas. Como constructores debemos seguir afirmando y sosteniendo los Principios Ideales y Valores Morales, ya que únicamente sobre ellos puede establecerse en el mundo el Reinado de la Luz, de la Paz y de la Felicidad.

Alonso C. Moreno Juárez
M:. M:.

El valle de los Teques, 28 de febrero de 2011

4.- BIBLIOGRAFIA

• Abrines, L. F., (1998), Nociones Generales sobre la Francmasonería
• Lavagnini, A. Manual del Aprendiz, Masonería revelada.
• Belmontes, Beltrán José David M∴M∴, La Plomada y El Nivel.

EN ÉTICA
PRINCIPIOS MASÓNICOS CONTEMPLADOS EN LA CONSTITUCIÓN NACIONAL DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
VEN:. MAESTRO
QQ:. HH:. 1° Y 2° VIGILANTES
QQ:. HH:. VISITADORES
QQ:. HH:. TODOS

INTRODUCCIÓN
El presente trabajo fue realizado por mi persona en el año 2000, específicamente el 15 de mayo, como trabajo solicitado por el taller y sobre la base de la recién aprobada Carta Magna. Del primero a este, hay diferenciación, ya que se la agregado al mismo nuevos comentarios que solo refuerzan los primeros. Ahora bien comencemos haciendo una definición de ética, con un concepto que se genera de la lectura de varios autores:
Ética: Son los actos que el hombre realiza de modo consciente y libre (es decir, aquellos actos sobre los que ejerce de algún modo un control racional), no se limita sólo a ver cómo se realizan esos actos, sino que busca emitir un juicio sobre estos, y le permite determinar si un acto ha sido éticamente bueno o éticamente malo; Ello implica establecer una distinción entre lo que sea bueno y lo que sea malo desde el punto de vista ético, y si el bien y el mal éticos coinciden o no, con lo que serían lo bueno y lo malo en sí.
Principios: del latín principium “comienzo, primera parte” a su vez derivado de prim “primero, en primer lugar”, por lo que literalmente principium es “lo que se toma en primer lugar”.
Principios: idea fundamental que sirve de base a un orden determinado de conocimientos o sobre la que se apoya un razonamiento, norma fundamental que rige el pensamiento o conducta.
En ética, los principios son reglas o normas de conducta que orientan la acción de un ser humano. Se trata de normas de carácter general, máximamente universales, como, por ejemplo: amar al prójimo, no mentir, respetar la vida, etc. Los principios morales también se llaman máximas o preceptos.
Los principios son declaraciones propias del ser humano, que apoyan su necesidad de desarrollo y felicidad, los principios son universales y se los puede apreciar en la mayoría de las doctrinas y religiones a lo largo de la historia de la humanidad.
Emanuel Kant, fundamenta la ética en la actividad propia de la razón práctica. Considera principios aquellas proposiciones que contienen la idea de una determinación general de la voluntad que abraza muchas reglas prácticas. Los clasifica como máximas si son subjetivos o leyes si son objetivos.
Los principios morales son una codificación de las cosas que el hombre ha descubierto que son malas para él mismo y para los demás en algún momento de su historia, y habiendo descubierto que estas cosas inhibían su propia supervivencia, creó entonces una ley sobre ellas.
Principio como causa; el principio de cualquier efecto es la causa que lo produce, según el modo como se entienda la causa el principio como causa adquiere matices propios. La causa eficiente es la que mediante su acción produce necesariamente el efecto, siempre que se den las condiciones necesarias y suficientes para que la causa actúe.
La investigación científica consiste, generalmente, en establecer, a partir de los efectos, las causas que lo producen. Sobre el principio de que las mismas causas producen siempre los mismos efectos, se puede establecer las leyes por las cuales se producen ciertos efectos. De esta forma el principio como causa se considera determinante en la producción de los hechos. Cada ciencia establece el tipo de principios o causas que determinan su investigación, sobre los cuales establece su método.
Sobre la creencia de que “todo efecto tiene una causa”, se considera que todo lo que existe ha de tener una causa, lo que se considera como principio de causalidad, que Aristóteles formuló como “Todo lo que se mueve se mueve por otro”. Este principio ha sido utilizado frecuentemente como demostración de la existencia de Dios, junto con el principio de razón suficiente.
Principio como ley moral: Representa un conjunto de valores que orientan y norma la conducta de una sociedad concreta. La ley establece una obligación en la conciencia del individuo que pertenece al ámbito cultural en el que se aceptan tales valores. Supone la libertad del individuo como causa, que actúa sin coacción externa, mediante un proceso de socialización.
Utilidad y moralidad: Cuando los medios se subordinan a los fines en orden a una eficacia, el principio actúa como orientador de la acción: “Si quieres alcanzar este objetivo, tienes que hacer esto y esto”: es el “principio de utilidad”. Supone la condicionalidad de la norma en su relación con la acción, solamente la norma es eficaz “a condición de” que se quiera alcanzar el fin. Cuando el principio establece en la conciencia individual una norma de acción necesaria para la realización de un valor como último, incondicionado y universal, en sentido de “Debes hacer esto”, de forma obligatoria, de manera determinante, consideramos un principio de eticidad. Supone la indeterminación de la causa, como libertad y la obligación de ejercicio de la voluntad como determinación. Si el principio se establece socialmente obligatorio en la realización de un valor, no regido por la ley jurídica escrita, establecemos la moralidad. Supone la indeterminación de la causa como acción libre y la aceptación de la norma por la pertenencia al grupo social.
Interés: viene del latín interesse (importar), tiene tres grandes aceptaciones, 1) inclinación de ánimo (mi principal interés es la música) 2) conveniencia o beneficio (en lo material o moral) es una aceptación peyorativa ya que se nombra la actitud de una persona que busca aprovecharse de otro ejemplo. Es un regalo por interés o solo esta contigo o te apoya por interés. 3) noción utilizada también en economía y finaza para destacar costo, ganancias, rentabilidad, etc.
Las vivencias terrenales del hombre tienen la importancia de lo irrepetible, de lo singular, de lo único. Es por ello que los acontecimientos del pasado, las crónicas del presente aún no analizadas y las perspectivas del futuro deben ocuparnos en la misma medida. Porque ellas nos permitirán conocer la esencia del accidente humano y nos ayudarán a encontrar la respuesta al “hacia donde” y “de donde”.La posesión de estas informaciones, el ayer, el hoy y el objetivo, es fundamental para diseñar el carácter del individuo y para fijar su lugar dentro de la colectividad. Al hacerlo podremos identificar al “homo sapiens”, en carne y en espíritu. Podremos reconocer su grandeza, y confirmar que por ser único y distinto al resto de la creación, será capaz de perdurar como fuerza activa, aún después de haber cumplido su ciclo material.
Es cierto que la Revolución Francesa constituyó la erupción renovadora más notable de todas las épocas. En su lava se consolidaron la libertad, igualdad y fraternidad como pilares de los futuros gobiernos republicanos y también el capitalismo liberal que sustituyendo al feudalismo medieval existente, dio como resultado el complejo económico dentro del cual el mundo de hoy se encuentra inmerso.
La masonería es una Institución esencialmente filantrópica y progresista, tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio, la práctica de la moral y la solidaridad, tiene como principios la tolerancia mutua, el respeto de los demás y de sí mismo, la libertad absoluta de conciencia.
La masonería, levanta un templo al perfeccionamiento de la moral de la humanidad y para ello no distingue nacionalidad, raza, credo y admite en su seno sólo a hombres libres y de buenas costumbres.
El concepto de Libertad para la Masonería tiene varias acepciones siendo la primera, sin ser prioritaria, la Libertad Interior, la Libertad de sí mismo, Libre para pensar y discernir, Libre para actuar. No puede ser Masón un hombre esclavo supeditado a otro hombre o esclavo de sus propios vicios y malas costumbres. Debe ser Libre para buscar las soluciones a los problemas sin enmarcarse en fórmulas dogmáticas irracionales. Debe Liberarse de toda influencia negativa que le impida realizarse en esta concepción de la Libertad Interior.
Otra de las acepciones es la Libertad de Expresión. Debe ser Libre para expresar sus opiniones que deben ser equilibradas, lógicas, mesuradas, respetuosas y delimitadas, no en la expresión, pero sí en el respeto a los demás, por las opiniones de los otros. Puede no estar de acuerdo con algún criterio expresado pero, debe aceptarlo y respetar el derecho de otro a discernir diferente a él. En la Orden debemos convivir con diferentes opiniones en una gama de multifacéticos temas.
El filósofo Isaiah Berlin (1909-1997), señala una importante diferencia entre la “libertad de” (libertad negativa), y la “libertad para” (libertad positiva). Por ejemplo, la libertad de la opresión y la libertad para desarrollar el potencial propio. Estos dos tipos de libertad son, en realidad, las que se reflejan en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. La libertad como la ausencia de plata significa no querer subyugar, careciendo de presentación, sin fuerza o la desigualdad. El logro de esta forma de la libertad depende de una combinación de la resistencia del individuo (o grupo) y su entorno; si una persona está en la cárcel o incluso, limitado por una falta de recursos, es libre dentro de su poder y el ambiente que lo rodea, pero no libre de desafiar la realidad. Las leyes naturales limitan esta forma de libertad, por ejemplo, nadie es libre de volar (aunque podamos o no ser libres para intentarlo). Isaiah Berlin parece llamar a este tipo de libertad “libertad negativa”. Una ausencia de obstáculos en el camino de la acción (especialmente por parte de otras personas). Esto se distingue de la “libertad positiva”, que se refiere a la facultad de tomar decisiones que conduzcan a la acción.
La ética filosófica señala que la libertad es inherente al hombre, es un dato fundamental originario de la existencia humana que no puede remitirse a ningún otro y que, por eso mismo, no es posible eliminar ni contradecir. Todos los actos humanos presuponen a la libertad para poder ser moralmente imputables (libre albedrío). La libertad se sitúa en la interioridad de la persona y siguiendo esa línea de pensamiento permite al hombre alcanzar su máxima grandeza pero también su mayor degradación. Es quizás su don más valioso porque empapa y define todo su actuar. El hombre es libre desde lo más profundo de su ser, por eso los hombres modernos han identificado el ejercicio de la libertad con la realización de la persona: se trata de un derecho y de un ideal al que no podemos ni queremos renunciar. No se concibe que se pueda ser verdaderamente humano sin ser libre de verdad.
La libertad ha sido a menudo utilizada para aludir a la Revolución o Rebelión. Eso lo podemos ver en la Biblia o en algunos procedimientos políticos partidistas. En el marco de control interno, la libertad es también conocida como la libre determinación, la soberanía individual, o la autonomía. La libertad para una persona también puede significar autonomía interna, o de conocimiento sobre la condición interna. Esto tiene varios significados como son:
• La capacidad de actuar de conformidad con los dictados de la razón.
• La capacidad de actuar de conformidad con el propio ser verdadero o valores.
• La capacidad de actuar de conformidad con los valores universales (como la verdad y el bien).
• La capacidad de actuar con independencia de los dictados de la razón y la insta de deseos, es decir, arbitrariamente (autónoma).
Un ejemplo de lo antes comentado se puede observar en la obra de Hans Sachs, en donde el filósofo griego Diógenes hace referencia a Alejandro Magno, expresando: “Vos sois el siervo de mis siervos”. El filósofo ha conquistado al miedo, la lujuria, y la ira; Alejandro todavía sirve a estos conceptos, a pesar de haber conquistado el mundo exterior, todavía no ha dominado el mundo interior. Este tipo de dominio no depende de nada, ni de nadie, más que nosotros mismos. Notables personalidades han sido el ejemplo de esta forma de incluir la libertad, como Nelson Mandela.
La condición de la libertad es inherente a la humanidad, una inevitable faceta de la posesión del alma, con la implicación de que todas las interacciones sociales con posterioridad al nacimiento implican una pérdida de libertad, voluntaria o involuntariamente. De ahí surge la oración del filósofo Rousseau “El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado”. Quizás el ser humano no sea libre de nacer en un determinado momento histórico o en cierta región, pero sí es libre de asumirla o no. Imaginarse una libertad pura, carente de estas condiciones, sin limitación, es una utopía; una libertad así sencillamente no existe, pues todos estamos determinados inicialmente en nuestras decisiones por la situación que vivimos y por el tiempo en que hemos nacido”. Dicho de otro modo: nuestra libertad no excluye sino más bien presupone el complicado dinamismo en el cual se mueve el hombre. Por lo que la esfera de la libertad no se da de una vez y para siempre, sino que ha de ser conquistada todos los días, a través de cada una de las acciones.
La Tolerancia es el Límite de la Libertad. Con Sabiduría, la Orden prohíbe en los Templos Masónicos las discusiones sobre Religión y Política por considerar que en estos temas, la armonía del Taller es muy difícil de controlar. Fuera del Taller, los Hermanos son Libres de abanderarse religiosa y políticamente siendo, hasta recomendable que así sea.
No es fácil para el Hombre vivir y aceptar, Es por ello que el Masón Pule su Piedra Bruta durante su vida y poco a poco, con la Instrucción Masónica, sistema educativo que más adelante trataremos, perfecciona su manera de ser, su comportamiento y llega a destacarse por ello en la sociedad en que se desenvuelve.
La Libertad hacia el Exterior es la concepción filosófica de una vida libre, sin esclavitud, ni humana ni de pensamiento; de acceso a los bienes y servicios que la naturaleza otorga y al conocimiento que las diferentes culturas ponen a disposición del Hombre, con el sólo limitante de la Libertad del prójimo regulada por la Tolerancia. En el marco de estos principios filosóficos debe el Masón actuar involucrado en la vida social, económica y política de la sociedad en la cual se desenvuelve, luchando por alcanzarlas fuera de los muros del Templo, con las Herramientas simbólicas que adquirió y aprendió a usar dentro de Templo y que son, aquellas que le permiten limar las asperezas de su Piedra Bruta, controlando sus propias pasiones y vicios para comportarse, aún con sus adversarios, dignamente.
Antes de continuar voy hacer referencia con hechos de un Q:. H:. con el cual contamos en nuestro Taller y por ende en la Institución Masónica. Edgar Perramon, en referencia a este Q:. H:., el diario la Discusión, el jueves 04FEB10, en la celebración de sus 140 años, expresa lo siguiente, Cito: “Cumplir ciento cuarenta años de servicio a la comunidad es un mérito que pocas organizaciones y/o empresas pueden ostentar. La Discusión de Chillán, empresa periodística y gráfica cumple hoy ciento cuarenta años de comunicaciones, informando clara y objetivamente sobre el acontecer provincial, nacional e internacional. Dando información y espacios a cientos de ciudadanos que buscamos en sus páginas la noticia fidedigna sin colores determinados ni consignas limitantes. La Discusión nació en Chillán el 5 de febrero del año 1870 cuando don Juan Ignacio Montenegro decidió fundar el periódico, lo que lo sitúa en el segundo diario más antiguo de Chile. Su nombre “La Discusión” se debe también al empeño de su fundador por dar al periódico el carácter de una discusión libre, según se desprende de su primer editorial. El periódico que nació siendo semanal, empezó a publicarse tres veces por semana a partir del año 1878 y ya el año 1909 fue editado regularmente los 365 días del año. Fue su primer Director el periodista don Ángel Custodio Oyarzún. Luego vinieron los directores señores Julio Araos Díaz, Julio Espinoza Araos, Humberto Gacitúa, Ricardo Bañares, Jorge Silva Silva para llegar el año 1936, a la dirección de don Alfonso Lagos Villar quien fue merecedor del Premio Nacional de Periodismo el año 1961 en virtud de su tesonero trabajo en pos del desarrollo y el progreso y de los bienes del arte y la cultura. Luego de su muerte, acaecida el 28 de noviembre de 1976, ilustres directores como Edgar Perramón y Tito Castillo siguieron manteniendo la línea libertaria del diario con verdadera pasión, hasta llegar a nuestro actual director el periodista señor Russel Cabrera Parada”. Fin de la cita. En entrevista realizada al Q:. H:., por parte del Periodista Ciro Vargas, el domingo, 25 de mayo del 2008, se le escucha decir Cito: Los tiempos han cambiado, pero no ha cambiado el anhelo común de libertad, justicia y bienestar de los pueblos. Fin de la cita. Y todo esto en el marco de la entrevista, Allende, Símbolo de la Búsqueda Apasionada de una Vida Mejor. El 27 de Setiembre de 2004, la Universidad de Estocolmo, por intermedio del Departamento de Español, Portugués y de Estudios Latinoamericanos “invita a una charla del profesor Edgar Perramon titulada Francisco de Miranda, laicismo y educación. La conferencia será el lunes 11 de octubre a las 18 horas en la biblioteca del Instituto Latinoamericano, en el pabellón B, 5º piso, de la Universidad de Estocolmo. Edgar Perramon es profesor de la Universidad de Chile y de la Universidad La República. Es asimismo director de la cátedra Francisco de Miranda, que coordina tres universidades latinoamericanas, de Argentina, Chile y Venezuela. En 1971 obtuvo el Premio Nacional de Periodismo en Chile”.
El Premio Nacional de Periodismo de Chile, fue creado en 1954. Se otorgaba anualmente hasta su modificación por la Ley Nº 17.595 de 1972, que cambia su entrega a cada dos años. Las menciones premiadas son redacción, crónica, fotografía y dibujo. En el año 1971 lo obtienen: 1971 Edgar Perramon (Redacción), 1971 Moisés Escobar (Crónica), 1971 Guillermo Estay (Fotografía), 1971 Óscar Camino (Dibujo).
Con lo antes explanado, deseo dejar una simple huella de lo que un integrante de la masonería, en el seguimiento de sus principios va construyendo en Pro del colectivo. La palabra es el arma fundamental del masón; ella es utilizada por nuestro Q:. H:., para construir y no busca la destrucción, como solemos ver en ciertas ocasiones cuando se alimenta el antimasonismo en todo nivel.
La igualdad es un concepto de difícil comprensión porque en él podemos encontrar claramente una de las características fundamentales de la Masonería, la aparente contradicción que pareciera existir al predicar la igualdad entre los HH:. en un régimen administrativo tan jerárquico que, por lo menos a la vista, muestra desigualdad.
Como ya hemos visto, la Perfección para el Masón está solamente en el Gran Arquitecto del Universo y tanto el Hombre como su Pensamiento, no son Perfectos. Es por ello que podemos aceptar y tolerar la concepción contradictoria que pasa a ser parte del proceso del perfeccionamiento.
Con esta introducción trataré de explicar el concepto de Igualdad para el Masón y, para ello, lo dividiré: a) Igualdad hacia el exterior. b) Igualdad hacia el interior.
La Igualdad hacia el exterior, al igual que la Libertad, es la concepción filosófica de una vida libre, sin esclavitud ni humana ni de pensamiento, de igual oportunidad de acceso a los bienes y servicios que la naturaleza otorga y al conocimiento que las diferentes culturas ponen a disposición del Hombre, con la sólo limitante de la Libertad y el derecho de Igualdad del prójimo reguladas entre ellas por la Tolerancia y sin desconocer que, naturalmente, no somos Iguales todos los hombres y no seremos Iguales. Somos distintos por diferencias naturales de raza, de inteligencia pero, de estas diferencias no deben darse privilegios predeterminados a nadie.
Nuestras diferencias no serán producto de la oportunidad que debe ser idéntica para todo ser humano sino, se producirá por la inversión de más o menos esfuerzo de cada uno de nosotros según la capacidad que tengamos cada uno.
Dentro de la Igualdad, premiamos el Esfuerzo y glorificamos el Trabajo que parte con el Trabajo del Pulimentó de la Piedra Bruta y continúa con la permanente adquisición de Conocimiento. Siempre lucharemos por eliminar y erradicar la Ignorancia y el Oscurantismo enemigos de la Igualdad y provocadores de la Desigualdad y el aprovechamiento del Hombre por el Hombre.
La Igualdad Interior es el régimen administrativo de las Logias y de la Orden que, si bien es cierto, está basado en un régimen democrático de administración del poder, da al Venerable Maestro, en algunas Constituciones de Grandes Logias, poderes que podrían interpretarse como excesivos y funciona con un sistema jerárquico riguroso.
Aquí también podemos dar un nuevo ejemplo de contradicción cuando se define al Venerable Maestro como el “Primero entre sus Iguales” pero, se le otorga una gran autoridad. Por el otro lado, tiene una tremenda responsabilidad ya que, el éxito o el fracaso de su veneratura, dependerá justamente de la aplicación inteligente de su autoridad considerando que sus Hermanos son seres humanos imperfectos, al igual que él. La aparente contradicción es resuelta con la Tolerancia y el Sentido Común que cada Venerable Maestro aplique en su veneratura que, finalmente será juzgado por sus HH:. que confiaron en él al elegirlo.
La Igualdad Interior es el libre acceso que tienen los Hermanos a ejercer el poder administrativo de la Logia o de la Orden, regulado por las Leyes y Costumbres de la Orden, la Constitución de la respectiva Gran Logia y el Reglamento de la correspondiente Logia en marco jerárquico de Ceremonial y Protocolo regulado por estos mismos cuerpos legales.
La Tolerancia es una de las virtudes principales del Masón. Ella es el límite de otros conceptos importantes como son la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad. Ella es la que permite que la Armonía pueda reinar en los Templos Masónicos.
La Tolerancia puede ser Pasiva, si se refiere al no actuar con la propia Libertad de uno frente a la Libertad de otro ser humano. El hecho que cada individuo tiene el derecho de emitir su propia opinión, de exponer sus propias ideas sean cuales fueran estas y tener la expectativa de ser escuchado y respetado por ellas, no significando esto aceptación o acuerdo por parte del escucha.
Tolerancia Activa es la practicada física y realmente. Es la aplicación práctica de la Tolerancia Pasiva manifestada de hecho al escuchar al prójimo, con paciencia, decir al interlocutor lo que nos parece una aberración o un desatino o una idea opuesta a la nuestra sin violentarnos, respetando a nuestros amigos y aún a nuestros enemigos que piensan diferente a nosotros.
No confundamos Tolerancia con Sumisión. La Tolerancia no nos exige claudicar ante las ideas u opiniones de otros. Significa respetarlas y luchar defendiendo el Derecho que así sea.
La herramienta útil y práctica de la Tolerancia Aplicada es el Diálogo, medio de comunicación eficiente entre los hombres que permite el Entendimiento.

CONTENIDO
Tomando en cuenta los principios antes mencionados estos se encuentran en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, aprobada de la forma siguiente:
PREÁMBULO
El pueblo de Venezuela, en ejercicio de sus poderes creadores e invocando la protección de Dios, el ejemplo histórico de nuestro Libertador Simón Bolívar y el heroísmo y sacrificio de nuestros antepasados aborígenes y de los precursores y forjadores de una patria libre y soberana;
Con el fin supremo de refundar la República para establecer una sociedad democrática, participativa y protagónica, multiétnica y pluricultural, en un Estado de justicia, federal y descentralizado, que consolide los valores de la libertad, la independencia, la paz, la solidaridad, el bien común, la integridad territorial, la convivencia y el imperio de la ley para esta y las futuras generaciones; asegure el derecho a la vida, al trabajo, a la cultura, a la educación, a la justicia social y a la igualdad, sin discriminación ni subordinación alguna; promueva la cooperación pacífica entre las naciones e impulse y consolide la integración latinoamericana de acuerdo con el principio de no intervención y autodeterminación de los pueblos, la garantía universal e indivisible de los derechos humanos, la democratización de la sociedad internacional, el desarme nuclear, el equilibrio ecológico y los bienes jurídicos ambientales como patrimonio común e irrenunciable de la humanidad.
TÍTULO I
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
ART. 1. Venezuela se declara República Bolivariana, irrevocablemente libre e independiente y fundamenta su patrimonio moral, así como los valores de libertad, igualdad, justicia, y paz internacional, en la doctrina de Simón Bolívar, el Libertador.
Son derechos irrenunciables de la Nación, la independencia, la libertad, la soberanía, la inmunidad, la integridad territorial y la autodeterminación nacional.
ART. 2. Venezuela se constituye en un Estado Democrático y Social de Derecho y de Justicia, que propugna como valores superiores de su ordenamiento jurídico y de su actuación, la vida, la libertad, la justicia, la igualdad, la solidaridad, la democracia, la responsabilidad social y en general, la preeminencia de los derechos humanos, la ética y el pluralismo político.
TÍTULO III
DE LOS DEBERES, DERECHOS HUMANOS Y GARANTÍAS
Capítulo I
Disposiciones Generales
ART. 20. Todos tienen derecho al libre desenvolvimiento de su personalidad, sin más limitaciones que las que derivan del derecho de los demás y del orden público y social.
ART. 21. Todas las personas son iguales ante la ley, y en consecuencia:
1. No se permitirán discriminaciones fundadas en la raza, el sexo, el credo, la condición social o que, en general, tengan por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio en condiciones de igualdad, de los derechos y libertades de toda persona.
2. La ley garantizará las condiciones jurídicas y administrativas para que la igualdad ante la ley sea real y efectiva; adoptará medidas positivas a favor de grupos que sean discriminados, marginados o vulnerables; protegerá especialmente a aquellas personas que por alguna de las condiciones antes especificadas, se encuentren en circunstancia de debilidad manifiesta y sancionará los abusos o maltratos que contra ellas se cometan.
3. Sólo se dará el trato oficial de Ciudadano o Ciudadana; salvo las fórmulas diplomáticas.
4. No se reconocerán títulos nobiliarios ni distinciones hereditarias.
Capítulo III
De los Derechos Civiles
ART. 44. La libertad personal es inviolable, y en consecuencia:
1. Ninguna persona podrá ser arrestada o detenida sino en virtud de una orden judicial, a menos que sea sorprendida infraganti. En este caso deberá ser llevada ante un juez en un tiempo no mayor de cuarenta y ocho horas a partir del momento de la detención. Será juzgada en libertad, excepto por las razones determinadas por la ley y apreciadas por el juez en cada caso.
La constitución de caución exigida por la ley para conceder la libertad del detenido no causará impuesto alguno.
2. Toda persona detenida tiene derecho a comunicarse de inmediato con sus familiares, abogado o persona de su confianza, y éstos, a su vez, tienen el derecho a ser informados del lugar donde se encuentra el detenido, a ser notificados inmediatamente de los motivos de la detención y a que se deje constancia escrita en el expediente sobre el estado físico y psíquico del detenido, ya sea por sí mismo o con el auxilio de especialistas. La autoridad competente llevará un registro público de toda detención realizada, que comprenda la identidad de la persona detenida, lugar, hora, condiciones y funcionarios que la practicaron.
Respecto a la detención de extranjeros deberá observarse, además, la notificación consular prevista en los tratados internacionales sobre la materia.
3. La pena no puede trascender de la persona del condenado. Nadie podrá ser condenado a penas perpetuas o infamantes. Las penas privativas de la libertad no excederán de treinta años.
4. Todo agente de autoridad que ejecute medidas privativas de la libertad deberá identificarse.
5. Ninguna persona continuará en detención después de dictada orden de excarcelación por la autoridad competente o una vez cumplida la pena impuesta.
ART. 54. Ninguna persona podrá ser sometida a esclavitud o servidumbre. La trata de personas y, en particular la de mujeres, niños, niñas y adolescentes en todas sus formas, estará sujeta a las penas previstas en la ley.
ART. 57. Todos tienen derecho a expresar libremente sus pensamientos, sus ideas u opiniones de viva voz, por escrito o mediante cualquier otra forma de expresión, y de hacer uso para ello de cualquier medio de comunicación y difusión, sin que pueda establecerse censura. Quien haga uso de este derecho asume plena responsabilidad por todo lo expresado. No se permite el anonimato, ni la propaganda de guerra, ni los mensajes discriminatorios, ni los que promuevan la intolerancia religiosa.
Se prohíbe la censura a los funcionarios públicos para dar cuenta de los asuntos bajo su responsabilidad.
ART. 59. El Estado garantiza la libertad de culto y religión. Todas las personas tienen derecho a profesar su fe religiosa y cultos a manifestar sus creencias en privado o en público, mediante la enseñanza u otras prácticas, siempre que no se opongan a la moral, a las buenas costumbres y al orden público. Se garantiza, así mismo, la independencia y la autonomía de las iglesias y confesiones religiosas, sin más limitaciones que las derivadas de esta Constitución y las leyes. Los padres tienen derecho a que sus hijos reciban la educación religiosa que esté de acuerdo con sus convicciones.
Nadie podrá invocar creencias o disciplinas religiosas para eludir el cumplimiento de las leyes ni para impedir a otro el ejercicio de sus derechos.
ART. 60. Toda persona tiene derecho a la protección de su honor, vida privada, intimidad, propia imagen, confidencialidad y reputación.
La ley limitará el uso de la informática para garantizar el honor y la intimidad personal y familiar de los ciudadanos y el pleno ejercicio de sus derechos.
ART. 61. Todas las personas tienen derecho a la libertad de conciencia y a manifestarla, salvo que su práctica afecte la personalidad o constituya delito. La objeción de conciencia no puede invocarse para eludir el cumplimiento de las leyes o impedir a otros su cumplimiento o el ejercicio de sus derechos.
Capítulo V
Derechos Sociales y de la Familia
ART. 75. El Estado protegerá a las familias como asociación natural de la sociedad y como el espacio fundamental para el desarrollo integral de las personas. Las relaciones familiares se basan en la igualdad de derechos y deberes, la solidaridad, el esfuerzo común, la comprensión mutua y el respeto recíproco entre sus integrantes. El Estado garantiza protección a la madre, al padre o a quienes ejerzan la jefatura de la familia.
Los niños, niñas y adolescentes tiene derecho a vivir, ser criados y a desarrollarse en el seno de su familia de origen. Excepcionalmente, cuando ello no sea imposible o contrario a su interés superior, tendrán derecho a una familia sustituta, de conformidad con la ley. La adopción tiene efectos similares a la filiación y se establece siempre en beneficio del adoptado o la adoptada, de conformidad con la ley. La adopción internacional es subsidiaria de la nacional.
ART. 77. Se protege el matrimonio, el cual se funda en el libre consentimiento y en la igualdad absoluta de los derechos y obligaciones de los cónyuges. Las uniones estables de hecho entre un hombre y una mujer que cumplan los requisitos establecidos en la ley producirán los mismos efectos que el matrimonio.
ART. 79. Los jóvenes y las jóvenes tienen el derecho y el deber de ser sujetos activos del proceso de desarrollo. El Estado, con la participación solidaria de las familias y la sociedad, creará oportunidades para estimular su tránsito productivo hacia la vida adulta y en particular la capacitación y el acceso al primer empleo, de conformidad con la ley.
ART. 80. El Estado garantizará a los ancianos y las ancianas el pleno ejercicio de sus derechos y garantías. El Estado, con la participación solidaria de las familias y la sociedad, está obligado a respetar su dignidad humana, su autonomía y les garantiza atención integral y los beneficios de la seguridad social que eleven y aseguren su calidad de vida. Las pensiones y jubilaciones otorgadas mediante el sistema de Seguridad Social, no podrán ser inferiores al salario mínimo urbano. Se les garantiza trabajos acordes a aquellos ancianos que manifiesten su deseo y estén en capacidad para ello.
ART. 81. Toda persona con discapacidad o necesidades especiales tiene derecho al ejercicio pleno y autónomo de sus capacidades y a su integración familiar y comunitaria. El Estado, con la participación solidaria de las familias y la sociedad, les garantiza el respeto a su dignidad humana, la equiparación de oportunidades, condiciones laborales satisfactorias, y promueve su formación, capacitación y acceso al empleo acorde con sus condiciones, de conformidad con la ley. Se le reconoce el derecho a las personas sordas o mudas a expresarse y comunicarse a través de la lengua de señas venezolana.
ART. 88. El Estado garantiza la igualdad y equidad de hombres y mujeres en el ejercicio del derecho al trabajo. El Estado reconoce el trabajo del hogar como actividad económica que crea valor agregado y produce riqueza y bienestar social. Las amas de casa tienen derecho a la seguridad social de conformidad con la ley.
ART. 95. Los trabajadores y las trabajadoras, sin distinción alguna y sin autorización previa, tienen derecho a constituir libremente las organizaciones sindicales que estimen convenientes para la mejor defensa de sus derechos e intereses, así como el de afiliarse o no a ellas, de conformidad con la Ley. Estas organizaciones no están sujetas a intervención, suspensión o disolución administrativa. Los trabajadores y trabajadoras están protegidos contra todo acto de discriminación o de injerencia contrarios al ejercicio de este derecho. Los promotores y miembros directivos de las organizaciones sindicales gozan de inamovilidad laboral durante el tiempo y en las condiciones que se requieran para el ejercicio de sus funciones.
Para el ejercicio de la democracia sindical, los estatutos y reglamentos de las organizaciones sindicales establecerán la alternabilidad de sus directivos y representantes mediante el sufragio universal, directo y secreto. Los directivos y representantes sindicales que abusen de los beneficios derivados de la libertad sindical para su lucro o interés personal, serán sancionados de conformidad con la ley. Los miembros directivos de las organizaciones sindicales estarán obligados a hacer declaración jurada de bienes.
ART. 97. Todos los trabajadores y trabajadoras del sector público y privado tienen derecho a la huelga, dentro de las condiciones que establezca la ley.
Capítulo VI
Derechos Culturales y Educativos
ART. 98. La creación cultural es libre. Esta libertad comprende el derecho a la inversión, producción y divulgación de la obra creativa, científica, tecnológica y humanística, incluyendo la protección legal de los derechos del autor sobre sus obras. El Estado reconoce y protege la propiedad intelectual sobre las obras científicas, literarias y artísticas, invenciones, innovaciones, denominaciones, patentes, marcas y lemas de acuerdo con las condiciones y excepciones que establezcan la ley y los tratados internacionales suscritos y ratificados por la República en esta materia.
ART. 103. Toda persona tiene derecho a una educación integral, de calidad, permanente, en igualdad de condiciones y oportunidades, sin más limitaciones que las derivadas de sus aptitudes, vocación y aspiraciones. La educación es obligatoria en todos sus niveles, desde el maternal hasta el nivel medio diversificado. La impartida en las instituciones del Estado es gratuita hasta el pre grado universitario. A tal fin, el Estado realizará una inversión prioritaria, de conformidad con las recomendaciones de la Organización de las Naciones Unidas.. El Estado creará y sostendrá instituciones y servicios suficientemente dotados para asegurar el acceso, permanencia y culminación en el sistema educativo. La ley garantizará igual atención a las personas con necesidades especiales o con discapacidad y a quienes se encuentren privados de su libertad o carezcan de condiciones básicas para su incorporación y permanencia en el sistema educativo.
Las contribuciones de los particulares a proyectos y programas educativos públicos a nivel medio y universitario serán reconocidas como desgrávameles al impuesto sobre la renta según la ley respectiva.
ART. 104. La educación estará a cargo de personas de reconocida moralidad y de comprobada idoneidad académica. El Estado estimulará su actualización permanente y les garantizará la estabilidad en el ejercicio de la carrera docente, bien sea pública o privada, atendiendo a esta Constitución y la ley, en un régimen de trabajo y nivel de vida acorde con su elevada misión. El ingreso, promoción y permanencia en el sistema educativo, será establecido por ley y responderá a criterios de evaluación de méritos con prescindencia de cualquier injerencia partidista o de otra naturaleza no académica.
Capítulo VII
Derechos Económicos
ART. 112. Todas las personas pueden dedicarse libremente a la actividad económica de su preferencia, sin más limitaciones que las previstas en esta Constitución y las que establezcan las leyes, por razones de desarrollo humano, seguridad, sanidad, protección del ambiente u otras de interés social. El Estado promoverá la iniciativa privada, garantizando la creación y justa distribución de la riqueza, así como la producción de bienes y servicios que satisfagan las necesidades de la población, la libertad de trabajo, empresa, comercio, industria, sin perjuicio de su facultad para dictar medidas para planificar, racionalizar y regular la economía, e impulsar el desarrollo integral del país.
Capítulo VIII
Derechos de los Pueblos Indígenas
ART. 119. El Estado reconoce la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida. Corresponde al Ejecutivo Nacional, con la participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles de acuerdo a lo establecido en esta Constitución y la ley.
ART. 121. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, quienes tienen derecho a una educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones.
ART.122. Los pueblos indígenas tienen derecho a una salud integral que considere sus prácticas y culturas. El Estado reconoce su medicina tradicional y las terapias complementarias, con sujeción a principios bioéticos.

ART. 123. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en la reciprocidad, la solidaridad y el intercambio, sus actividades productivas tradicionales, su participación en la economía nacional y a definir sus prioridades. Los pueblos indígenas tienen derecho a servicios de formación profesional y a participar en la elaboración, ejecución y gestión de programas específicos de capacitación, servicios de asistencia técnica y financiera que fortalezcan sus actividades económicas en el marco del desarrollo local sustentable. El Estado garantizará a los trabajadores pertenecientes a los pueblos indígenas el goce de los derechos que confiere la legislación laboral.
ART. 124. Se garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los conocimientos, tecnologías e innovaciones de los pueblos indígenas. Toda actividad relacionada con los recursos genéticos y los conocimientos asociados a los mismos perseguirán beneficios colectivos. Se prohíbe el registro de patentes sobre estos recursos y conocimientos ancestrales.
Capítulo X
De los Deberes
ART. 130. Los venezolanos tienen el deber de honrar y defender a la patria, sus símbolos, valores culturales, resguardar y proteger la soberanía, la nacionalidad, la integridad territorial, la autodeterminación y los intereses de la nación.
ART. 132. Todos tienen el deber de cumplir sus responsabilidades sociales y participar solidariamente en la vida política, civil y comunitaria del país, promoviendo y defendiendo los derechos humanos como fundamento de la convivencia democrática y de la paz social.

TÍTULO IV
DEL PODER PÚBLICO
Capítulo I
Disposiciones Fundamentales
Sección Quinta: De las relaciones internacionales
ART. 152. Las relaciones internacionales de la República responden a los fines del Estado en función del ejercicio de la soberanía y de los intereses del pueblo; ellas se rigen por los principios de independencia, igualdad entre los Estados, libre determinación y no intervención en sus asuntos internos, solución pacífica de los conflictos internacionales, cooperación, respeto de los derechos humanos y solidaridad entre los pueblos en la lucha por su emancipación y el bienestar de la humanidad. La República mantendrá la más firme y decidida defensa de estos principios y de la práctica democrática en todos los organismos e instituciones internacionales.
ART. 153. La República promoverá y favorecerá la integración latinoamericana y caribeña, en aras de avanzar hacia la creación de una comunidad de naciones, defendiendo los intereses económicos, sociales, culturales, políticos y ambientales de la región. La República podrá suscribir tratados internacionales que conjuguen y coordinen esfuerzos para promover el desarrollo común de nuestras naciones, y que aseguren el bienestar de los pueblos y la seguridad colectiva de sus habitantes. Para estos fines, la República podrá atribuir a organizaciones supranacionales, mediante tratados, el ejercicio de las competencias necesarias para llevar a cabo estos procesos de integración. Dentro de las políticas de integración y unión con Latinoamérica y el Caribe, la República privilegiará relaciones con Iberoamérica, procurando sea una política común de toda nuestra América Latina. Las normas que se adopten en el marco de los acuerdos de integración serán consideradas parte integrante del ordenamiento legal vigente y de aplicación directa y preferente a la legislación interna.
Capítulo III
Del Poder Público Estadal
ART. 159. Los Estados son entidades autónomas e iguales en lo político, con personalidad jurídica plena, y quedan obligados a mantener la independencia, soberanía e integridad nacional, y a cumplir y hacer cumplir la Constitución y las leyes de la República.
TÍTULO VII
DE LA SEGURIDAD DE LA NACIÓN
Capítulo II
De los Principios de Seguridad de la Nación
ART. 326. La seguridad de la Nación se fundamenta en la correspondencia entre el Estado y la sociedad civil para dar cumplimiento a los principios de independencia, democracia, igualdad, paz, libertad, justicia, solidaridad, promoción y conservación ambiental y afirmación de los derechos humanos, así como en la satisfacción progresiva de las necesidades individuales y colectivas de los venezolanos y venezolanas, sobre las bases de un desarrollo sustentable y productivo de plena cobertura para la comunidad nacional. El principio de la corresponsabilidad se ejerce sobre los ámbitos económico, social, político, cultural, geográfico, ambiental y militar.

CONCLUSIÓN
De los 350 artículos que componen la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, aparecen indicios masónicos en tan solo 33 artículos y el preámbulo de la misma, si esto lo reflejamos en porcentajes tan sólo representan el 9,5%.
MIRANDO AL FUTURO
¿Qué camino hemos recorrido desde entonces hasta hoy?
Un camino glorioso, de progreso inimaginable, de conquistas espirituales y materiales magníficas.
De afirmación en una buena parte del planeta de los principios de libertad, igualdad y fraternidad. Su aplicación es relativa a la época en que vivimos, así como fueron relativos en la época de su creación: la esclavitud existía pese a todas las declaraciones de libertad. La igualdad de derechos era sólo para los blancos y aun entre éstos, las diferencias basadas en la riqueza, subsistieron. El colonialismo coexistió simultáneamente con las luces.
Hoy tampoco podemos sentirnos enteramente satisfechos, pero mucho se hizo y mucho se hará. Lo que hoy importa es que la humanidad fije sus expectativas de futuro sin olvidar aquellos principios, porque entre lo que fue y lo que será hay una relación de causa-efecto.
Pero en épocas de cambios profundos como las que estamos viviendo existe el peligro de que el futuro se desconecte del presente y lo que podrá evitar ese divorcio entre el hoy y el mañana es la calidad de la esencia del individuo, de su espíritu, que tantas veces se pierde en la vorágine de las multitudes.
La misión masónica en el Templo es propender a ese enriquecimiento cualitativo, crear un neo-iluminismo para que cada Hermano en su actividad profana pueda contribuir adecuadamente a la formación de un mundo mejor, más digno, pacífico y justo para todos los hombres que lo habitan.
La masonería es progresista, no podemos ponerlo en duda; nuestra Orden fue creada y organizada precisamente para presidir, intervenir y moldear las transformaciones de las generaciones de cada época. Por eso precisamente ha sobrevivido; porque jamás fue dique o barrera para la evolución de los tiempos; pero constituyéndose en fuerza encauzadora de la moral, ha sabido con su filosofía cuidar lo más vital de la persona su proyección humana. Es por ello que debemos evitar caer en lo que un refrán coloquial venezolano que expresa “querer matar erizos con las bolas de los demás”, el Masón debe actuar en primera persona y es por ello que debe utilizar con firmeza el arma de la palabra para construir el hombre nuevo sin ataduras ni paradigmas y esforzándose a evitar las injusticias que solo limitan la libertad.
La civilización moderna emerge en la historia como una verdadera anomalía, es la única, hasta la fecha que se ha desarrollado en un sentido puramente material; la única que no se apoya en un principio de orden superior, su desarrollo esta acompañado en una forma patente a la regresión intelectual, es decir al cultivo de las ciencias experimentales, dejando a un lado lo espiritual.
La sociedad se nos muestra, como un modo especialmente adaptado a las exigencias de la naturaleza humana, la cual no es simplemente intelectual, sino más bien muestra su necesidad de una base sensible para elevarse hacia esferas más altas. Es necesario tomar el compuesto humano en su totalidad.
Conversar de los fundamentos filosóficos, nos conduce a realizar un estudio minucioso del pensamiento filosófico, que sirven de soporte a las escuelas, ideas y doctrinas que permiten la orientación de los grupos humanos. Para ello me referiré a los tres géneros que en la sociedad expresan decisión y una influencia muy notable.

HUMANISMO
El concepto de humanismo es actualmente uno de los más indeterminados y contradictorios; de aquí la necesidad de reconstruir las diferentes interpretaciones que ha tenido y delinear, al menos en lo que concierne sus aspectos esenciales, los contextos histórico-filosóficos en los que tales interpretaciones han surgido.
El término humanismo se utiliza comúnmente para indicar toda tendencia de pensamiento que afirme la centralidad, el valor, la dignidad del ser humano, o que muestre una preocupación o interés primario por la vida y la posición del ser humano en el mundo. Con un significado tan amplio, la palabra da lugar a las más variadas interpretaciones, y en consecuencia, a confusión y malentendido. Efectivamente, ha sido adoptada por muchas filosofías que cada una a su modo han afirmado saber qué o quién es el ser humano y cuál es el camino correcto para la realización de las potencialidades que le son más específicas. Vale decir que toda filosofía que se ha declarado humanista ha propuesto una concepción de naturaleza o esencia humana, de la que ha derivado una serie de consecuencias en el campo práctico, preocupándose por indicar lo que los seres humanos deben hacer para así manifestar acabadamente su “humanidad”.
Son pocas y de momento poco escuchadas, las voces que se alzan para proponer a los seres humanos una nueva comprensión de su humanidad. Ciertamente, mucho se habla de derechos humanos sistemáticamente avasallados, de naturaleza humana descrita siempre en forma vaga y contradictoria, de la correcta ubicación del ser humano en el mundo natural, especialmente a causa de los tremendos problemas ecológicos actuales. No obstante todo, es evidente que nuestros tiempos asisten a un eclipse del humanismo. Por cierto que ésta no es una situación nueva: las corrientes humanistas, presentes ya al comienzo de la civilización occidental, muestran un comportamiento ondulatorio: aparecen en determinadas épocas y desaparecen luego para reaparecer nuevamente. Así ocurrió con el humanismo antiguo, que se desarrolló en las escuelas filosóficas griegas y romanas, que fue opacado durante diez siglos por el cristianismo medieval, para luego reaparecer con gran fuerza en la época del Renacimiento. A su vez, el humanismo renacentista fue perdiendo ímpetu hasta ser desplazado por las filosofías antihumanitas de los últimos siglos. Si las cosas están así, no es utópico pensar que pueda surgir una nueva corriente humanista capaz de contrarrestar la crisis actual, caracterizada por la pérdida del sentido de lo humano y agravada por la prospectiva de la catástrofe global, con todas sus aterradoras alternativas.

EXISTENCIALISMO
“Como Sísifo condenado a subir eternamente su piedra, así estamos los hombres, condenados a la libertad de construirnos a nosotros mismos a cada instante”.
El término existencialismo se ha oscurecido y disuelto en una pluralidad de sentidos vagos y difusos debido al abuso que se ha ejercido sobre él. Así, se habla de una literatura existencialista (Kafka, Musil) o de una actitud existencialista ante la vida que llegó, con el tiempo, a convertirse en una moda, aquella en la que primaban el anticonvencionalismo y cierta estética en el vestir contraria al buen parecer.
Como movimiento filosófico, el existencialismo se desarrolló en Europa, primero en Alemania y luego en Francia, a consecuencia de la tremenda crisis provocada por las dos guerras mundiales. El mundo dejó de ser un lugar apacible y el proyecto ilustrado de una humanidad que conquistaría la justicia y el bienestar social con la sola fuerza de su razón fracasó por completo. Ni siquiera la ciencia o la técnica se mostraban útiles para mejorar el mundo. El hombre convertía en instrumentos de dominio y devastación todos los conocimientos.
Movimiento poco sistemático y muy heterogéneo, los existencialistas respiran una atmósfera común de pesadumbre y desasosiego. Se sienten arrojados a un mundo que ya no ofrece seguridades, sino catástrofes. Este pesimismo común no hace más fácil la tarea de determinar qué autores pueden ser incluidos en este movimiento. Siguiendo a Abbagnano, un existencialista italiano, podemos distinguir tres formas de existencialismo:
A. Un existencialismo de corte pesimista cuyos máximos exponentes serían Martin Heidegger, Karl Jaspers y Jean Paul Sastre
B. Un existencialismo optimista y teológico, que estaría representado por L. Lavelle, Gabriel Marcel y Renato Le Senne.
C. Un existencialismo no orientado a ninguna de las dos posturas, que sería el mantenido por el propio Abbagnano, M. Merleau Ponty, E. Paci.
Esta dificultad de clasificación inherente al existencialismo como movimiento filosófico requiere que lo abordemos a través de sus temas, fundamentalmente los elaborados por dos de sus máximos representantes: Heidegger y Sartre.
Las fuentes de las que brota la temática existencialista se encuentran en Kierkegaard, Nietzsche y el vitalismo así como la fenomenología de Edmund Husserl1. En clara deuda con el pensamiento de Kierkegaard, para los existencialistas lo que propiamente existe es el hombre, no las cosas, que toman su ser en él o a través de él. El hombre no tiene una esencia que le determine a ser o a comportarse de una manera concreta, sino que él mismo es su propio hacerse, su propio existir. Existir es sinónimo de hombre o el para sí de Sartre. Esto significa que el hombre es libertad y conciencia. Libertad porque el hombre es un modo de ser que nunca es dado de antemano, ni tampoco es puesto por algo o alguien. Conciencia porque la existencia es lo que nunca es objeto, sino aquello a partir de lo cual me refiero a lo otro que no soy yo y con lo que me relaciono, además de conmigo mismo (autoconciencia) y la génesis de la dialógica.
Lo primario es lo singular y concreto, la existencia humana, pero no en su generalidad, sino en la particularidad de “esta” existencia humana o “aquella otra”. El yo no es el momento de una Razón absoluta o universal, como afirmaba Hegel. Es desde la existencia humana desde donde se establece el valor y sentido de todo lo real. El objeto al que se dirige la conciencia no existe. Es un “ser en sí” (Sartre), caracterizado por la plenitud de coincidencia, la impenetrabilidad y opacidad. Su ausencia de relación rehúye la temporalidad y entra en tensión con la conciencia, “ser para sí”. Ésta desea ser, a la vez, en sí y para sí, lo cual equivaldría a ser Dios, algo imposible de realizar (ateísmo).
El hombre es posibilidad abierta, libertad de hacerse esto y lo otro. Elección. Ahora bien, en la medida en que el hombre está arrojado al mundo, ha de contar con aquello que le es “dado”, las circunstancias (tratadas ampliamente por Ortega y Gasset) que limitan sus posibilidades y su libertad. La autenticidad consiste en no renunciar a la libertad bajo ninguna circunstancia: no dejarse caer entre las cosas como una más de ellas. El hombre no debe eludir su responsabilidad de obrar libremente, de lo contrario obrará de mala fe y llevará una existencia inauténtica. El existencialismo, a través del análisis fenomenológico de la conciencia, abruma al hombre con una pesada carga de responsabilidad, pero también le muestra un camino individualmente creativo de hacerse a sí mismo, a pesar de lo dado y de toda circunstancia.
LA LIBERTAD DE CONCIENCIA (Libre Pensamiento)
La libertad de conciencia es el derecho a una conciencia libre, exenta de hipotecas, imposiciones y dogmatismos. Acostumbrada al libre examen de las cosas del espíritu y de los principios de la naturaleza y de la convivencia. Una conciencia libre que tiene también como presupuesto la libertad ideológica. El derecho a elegir entre distintas opciones o a tener una opción propia. El derecho a pensar con la propia cabeza y a decidir con la propia conciencia. La costumbre moral de no doblegarse ante nadie, de no admitir la imposición de nadie. El derecho a rechazar la servidumbre y la resignación ante el poder, ante la realidad que se pretende imponer por la fuerza, la falsedad, la patraña o la superstición y el derecho a exigir la igualdad a no tolerar ser menos que nadie. A repeler privilegios, exenciones e impunidades. Es lo propio de la plena libertad y la igualdad radical.
La libertad frente al miedo, el poder procura el miedo de los ciudadanos para acrecentar su autoridad, prefiere el temor a la libertad ya que lo hace más fuerte y no lo debilita. La libertad plena de los ciudadanos reduce la libertad del poder. Por ello, éste no ceja en multiplicar sus instrumentos de intimidación, directos e indirectos, valiéndose de la mentira, la estafa moral y fraude intelectual, presenta como realidades tremendas falsías, fabulaciones y supersticiones. En ello encuentra la complicidad de unas auténticas maestras de la superstición y el engaño. Las religiones y los partidos políticos, son las grandes manipuladoras del miedo, las grandes terroristas de la conciencia personal, las inseparables colaboradoras para mantener la servidumbre y evitar la ciudadanía.
La persona con miedo no es libre. El terror incapacita el sentido de la dignidad y la igualdad, las elimina o las degrada radicalmente. El miedo hace siervos; la libertad crea ciudadanos. Pero el poder prefiere a los siervos. Los ciudadanos son enemigos de ese poder ilegítimo y luchan contra él con todas sus fuerzas.
Todo masón, y con mas razón el masón filosófico, debe ser un incansable defensor de las libertades, un perpetuo luchador de la conquista de la verdad, un gran conservador de las tradiciones y de la cultura de los pueblos; sin dejar de ser una constante de innovación social, y que se encuentra completamente capacitado para mantener la unidad de su entorno.
La masonería, como Institución, tiene como objetivo la auto superación de sus miembros. Los integrantes deben ser buscadores de la verdad para iluminar la inteligencia, hacer conciencia, motivar, fortalecer y hacer crecer la propia voluntad para practicar la justicia a nuestros semejantes y trabajar sin descanso por la felicidad humana.
Los hombres se enfrentan a dos grandes enigmas: el primero, es que no alcanza a conocerse a sí mismo y el segundo, que no reconoce en el hombre a su hermano.
El principal obstáculo para una libertad plena de conciencia, somos nosotros mismos los seres humanos; en lo individual somos egoístas, viciosos, acomplejados e ignoramos los derechos de los demás y nos agredimos unos a otros con torpeza increíble; en lo social o colectivo el progreso se ve entorpecido por los intereses creados de grupos políticos, religiosos, económicos, siempre guiados mezquinamente y con deseos de poder mal entendido. En síntesis: el hombre es enemigo del hombre y de sí mismo.
En consecuencia, si el problema fundamental es el estado mental del hombre, cambiémoslo, cambiémoslo mediante una real y verdadera reeducación. Es inútil cambiar básicamente las estructuras sociales, mientras no haya hombres íntegros y bien preparados que las hagan operativas; y mientras no seamos hermanos. Sólo bajo este principio fundamental serán realidad práctica las soluciones a los problemas de la humanidad, y por lo tanto, la efectiva y plena conjugación viable de la igualdad y de la libertad. Ya la mística masónica conlleva muy arraigados estos propósitos; pero la Masonería por sí sola no basta, es nuestra la responsabilidad, de todos los masones en particular y de toda la humanidad en general, hagamos el papel con dignidad; practiquemos la fraternidad, imbuidos de un verdadero proceso de libertad de pensamiento, humanismo, existencialismo y de esta forma obtendremos ese cambio en lo individual y en lo social. La fraternidad pondrá en equilibrio las fuerzas contrarias, generando con ello la luz de la verdad, la cual engendra la libertad, justifica la igualdad y proporciona la llama inextinguible del respeto entre los hombres.
De lo anterior, se desprende que el trinomio masónico se encuentra ligado a la tolerancia, tolerancia que trae como consecuencia directa los estímulos de confianza y de libertad, es la fiel conservadora de la armonía, de la razón y la justicia, pero es asimismo, una cualidad que sólo el hombre virtuoso puede llevar a la práctica con determinada facilidad, puesto que sus finalidades son muy difíciles de comprender en forma consciente, cuando se trata de buscar un beneficio personal.

ERNESTO GERARDO LEÓN PETIT
Maestro Masón

Bibliografía
“Historia y Política” de Ioshua Arieli. Edición Hebrea.
“La Revolución Francesa” de Albert Soboul. Edición española.
“Estudios Masónicos” de Leon Zeldis.
“Filosofía de los maestros” de Huzur Maharaj Sawan Singh Fi, Radha Soami, Malaga y Punjab, España e India, 1982.
“Manual del maestro masón” de Pedro Alciro Barboza de la torre, Maracaibo, edo Zulia, 2003.
“The Freemason” de A Lewis Masonic publishers, ltd, London, 1978.
“Liturgias del Grado 1º, 2º, 3º, de la Gran Logia de la Republica de Venezuela, JESUITAS A MATURIN, CARACAS, VENEZUELA.
“LITURGIA DEL GRADO 4°, 5°, 6°, 7°, 8°, 9°, 10º, 11°, 12°, 13°, 14°, 15º, 16º,17º,18º, 19º, 20º, 21º, 22º, 23º, 24º, 25º, 26º, 27º, 28º, 29º, 30º”, DEL RITO ESCOCES ANTIGUO Y ACEPTADO, Supremo Consejo “Grado 33” Republica de Venezuela, JESUITAS A MATURIN, CARACAS, VENEZUELA, 2001.
“Periódico La Discusión de Chillán”, Chile, 04 de febrero del 2010.
“Entrevista de el Periodista Ciro Vargas de 25 mayo del 2008”, Chile.
“Reseña de la Universidad de Estocolmo Suecia, 27 septiembre del 2004”, Suecia.

http://es.wikipedia.org.

Los Teques, 08 de Noviembre de 2010 (E:.V:.)

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LOS VIAJES DEL APRENDIZ, SU SIGNIFICADO, SU SIMBOLISMO

Introducción

En términos generales, la palabra viaje, deriva de la lengua latina “VIATICUM”, que literalmente quiere decir, Jornada, Etapa, Paseo, Traslado; es el acto que se ejecuta para ir de un lugar a otro, Por lo que respecta al significado simbólico en la Masonería atribuye y aplica a los viajes, en la Primera Cámara, y cuyo acto se lleva a la práctica, dentro del ceremonial de la iniciación, se les considera como una de las partes ritualísticas más solemnes de las pruebas Físicas y Morales, a que invariablemente se somete a los Candidatos.
Estos viajes, no son más que una imitación de los recorridos que se obligaban hacer, a los antiguos Aspirantes a la iniciación, dentro de los Grandes Secretos que ocultaban los Misterios Naturales y Científicos remotos
Toda posibilidad de progreso, interior como exterior, consiste en el reconocimiento de un camino como algo que está delante de nosotros y en el discernimiento de una determinada dirección, hacia una meta que percibimos con mayor o menor claridad. La ceremonia de recepción del candidato en el primer grado consiste esencialmente en tres viajes que sintetizan admirablemente todo su progreso masónico en los tres grados. Cada viaje representa así un nuevo estado, un período distinto y una nueva etapa de su progreso.
El primer viaje
El primer viaje se presenta lleno de dificultades y peligros, y se cumple en medio de los ruidos más fuertes y variados, que representan el desencadenamiento de las tempestades y de los vientos, símbolos de las falsas creencias, opiniones y corrientes contrarias del mundo, con las que hay que enfrentarse. Es la prueba del aire de las antiguas iniciaciones, como lo demuestra la purificación por el aire que corona este viaje. La dirección de este viaje, como de los sucesivos, es la que indica silenciosamente el guía invisible que lo conduce, y que él tiene que seguir con docilidad y confianza. Esa docilidad es la que lo hace receptivo y lo pone en condición de aprender. Y, en cuanto al guía, representa, como ya hemos indicado, el sentido íntimo de lo justo, de lo bueno y de lo verdadero, pues es el guía invisible y silencioso de todo hombre el único que puede realmente conducirnos por el sendero del progreso, (de Occidente a Oriente por el lado del Norte).
Desde el Occidente al Oriente
El Occidente es el aspecto del mundo en donde el sol se pone, se oculta, aunque haga entrever su presencia, en el último destello del ocaso, antes de dejar el mundo sumergido en las oscuras tinieblas de la noche: es, por lo tanto, una imagen muy expresiva del mundo sensible, de la realidad visible que constituye el aspecto material, fenoménico u objetivo del Universo, en el cual la verdadera luz que lo ilumina, la Esencia o Realidad invisible que lo sostiene, se ha ocultado en la apariencia, bajo el velamen comparativamente ilusorio de la realidad exterior.

Desde el Oriente al Occidente
En el curso del primer viaje no puede detenerse el candidato en el Oriente, sino que tiene que regresar inmediatamente al Occidente, pero con la conciencia iluminada por el reflejo de esta adquisición, estado que simboliza el Mediodía. Es esta la purificación por el aire que tiene que sufrir, al llegar al término de este primer viaje. También simboliza las pruebas de la vida con la que uno tiene que enfrentarse constantemente en sus primeros esfuerzos desde lo material hacia lo Ideal, dominando sus instintos, pasiones y deseos.
El segundo viaje
El segundo viaje se torna más fácil: han desaparecido los obstáculos y los ruidos violentos han dejado su lugar al sonido de las espadas que los presentes hacen entrechocar. Esta mayor facilidad es consecuencia directa de los esfuerzos hechos en el primer viaje: en la medida en que aprendemos a superar los obstáculos que se encuentran en nuestro camino, éstos progresivamente desaparecen, pues ya no tienen razón de existir, una vez desarrollada en nosotros, con las cualidades que nos hacían falta, la capacidad de superarlos.
El choque de las espadas simboliza la lucha individual que el recipiendario debe emprender con sus propias pasiones, pensamientos, hábitos y tendencias negativas; todo pensamiento debe ser rectificado, todo error resuelto y convertido en Verdad. A esta hora incesante de transmutación, a esta progresiva catarsis de la naturaleza inferior, que requiere una constante atención y vigilancia, el segundo viaje representa simbólicamente la prueba del agua, es decir, una especie de bautismo filosófico que consiste en limpiar el alma de sus errores, vicios e imperfecciones que constituyen la raíz o causa interior de todo mal o dificultad exterior. Indica la perseverancia en esta obra metódica de purificación del alma.

El tercer viaje
Este se cumple con mayor facilidad que los precedentes, habiendo desaparecido por completo los obstáculos y los ruidos; sólo se oyen los acordes de una música armoniosa y profunda que parece salir del silencio mismo. Habiendo el iniciado dominado y purificado la parte negativa de su naturaleza, que es la causa de los ruidos y de las dificultades exteriores, es natural que éstas hayan desaparecido por completo. Ahora debe familiarizarse con la energía positiva del fuego, es decir, con el Potencial Infinito del Espíritu que se halla en sí mismo, cuya más perfecta manifestación se ha hecho posible por la precedente purificación. Este descenso del espíritu, que constituye la prueba y la purificación por el fuego, elimina, por medio de una plena conciencia de la Verdad, todo residuo de impureza, toda traza de los errores e ilusiones que dominaron precedentemente en el alma. Cuando la Luz de la Verdad aparece en toda su plenitud, todas tiniebla, todo error, toda duda e imperfección, automáticamente desaparecen.
El iniciado por medio del tercer viaje, camina en el fuego, es decir, en el más profundo y sutil elemento de las cosas, del cual todas nacen y en el cual se disuelven, donde cesa por completo el poder de la ilusión y la Realidad se manifiesta como es. El mismo fuego representa, por un lado la esencia espiritual o Principio Universal del Ser, con la cual establece un contacto por medio del discernimiento de la Verdad, y por el otro la energía primordial, que constituye el Poder de la suprema Esencia. Habiendo realizado, en las profundidades de su propio ser, este íntimo contacto con la esencia fundamental que es al mismo tiempo Verdad, Poder y Virtud, el iniciado anda ahora con paso firme y seguro, sin que nada tenga el poder de modificar su actitud o hacerlo desviar.
Apr:. M:. J:.L:.R:. José Luis Rincón

A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.
Log:. Sol de Miranda N° 204
V:. M:.
Q:.H:. Prim:. V:. 08 de Noviembre de 2010 (E:.V:.)
Q:.H:. Sug:. V:.
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INTERROGATORIO

Introducción

El trabajo que contiene el presente Tema, lleva como base principal los conceptos Filosóficos, que se tienen acerca del interrogatorio, circunstancia que nos obliga a considerarlo digno de un detenido estudio, en relación a los preceptos Morales que contiene, y que encontramos en los Rituales Masónicos, cuyo fundamento nos enseña infinidad de principios, que sirven de norma a las cualidades humanas, mismas que deben definirse, de conformidad con la conducta del hombre, dentro del seno de la Sociedad; como la intuición la cual entra en vigor en el momento que se le pone la punta de acero en el pecho descubierto al profano y el debe responder; que siente, solo contando con la percepción. Así mismo como parte del interrogatorio el profano debe responder guiado por la intuición, que conceptos tiene de la moral y la virtud así como del fanatismo y de la superstición, siendo estas secundas por las respuestas que da el venerable maestro. En consecuencia puedo decir que todos los hombres que llevamos dentro de nuestra mente, la convicción que desempeñamos en forma fiel, sincera, la misión que nos corresponde desarrollar para con la sociedad, usando para ello la moral y la virtud y teniendo en cuenta que debemos cavar calabozos para las pasiones y construir templos para las virtudes.
La copa de libaciones, aspecto de la iniciación, en el cual el profano recibe probar tres bebidas, la primera, dulce, en una pequeña porción que nos recuerda que debemos ser comedidos en el disfrute de los placeres; en segundo término una bebida de amargo sabor, en mayor proporción que la primera, ilustrándonos que hemos de tener en nuestro existir vicisitudes o episodios desfavorables ante los cuales debemos sobreponernos con entereza y rectitud; la tercera, agua natural que nos deja ver que si desvirtuamos nuestro accionar de la virtud y la razón nuestra conciencia nos demandara.
Apr:. M:. C:.M:. César Montenegro

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CUARTO DE REFLEXIONES

Introducción

La Masonería es una institución de carácter filosófico, fraternal, educativo e iniciático. Tiene como objetivo la búsqueda de la verdad y fomentar el desarrollo intelectual y moral del ser humano, además del progreso social.
El carácter iniciático de la institución se debe a que el aspirante, luego de una rigurosa selección, debe pasar por un ritual de iniciación cargado de simbolismo y que busca producir reacciones fuertes en los niveles consciente e inconsciente. Este ritual está orientado a producir una transformación o transmutación del íntimo estado del ser, para que efectivamente el aspirante logre iniciarse o ingresar en una nueva visión de la realidad, en aquella nueva manera de pensar, vivir, hablar y obrar que caracteriza al Iniciado y al Masón verdaderos.
Dado ese cambio interno y profundo que debe sufrir el aspirante, no es de extrañar que la preparación de la iniciación comience en un cuarto de reflexión, un cuarto decorado lúgubremente, con inscripciones que aconsejan al aspirante que se retire si no tiene valor moral y que guarde un profundo silencio sobre todo. Este particular cuarto es el objeto del presente trabajo.

El Cuarto de Reflexión
La preparación del candidato, que se realiza en el cuarto de reflexión, constituye la prueba de la tierra (el primero de los cuatro viajes simbólicos). Plantea un descenso a las profundidades de la tierra, un descenso al interior de uno mismo, donde el aislamiento del exterior permite la concentración y la reflexión profunda.
El aspirante es conducido por el H:. Terr:. al cuarto de reflexión, a donde entra despojado de sus metales y con el llamado traje del Recipiendario. El cuarto, que representa el inframundo y las tinieblas, está alumbrado por una luz tenue, símbolo de la razón, que deja ver paredes negras decoradas con mensajes y símbolos. Entre los distintos mensajes se pueden apreciar algunos como: “si rindes homenaje a las prerrogativas humanas, vete, porque aquí no se las conoce”, “el hombre perfecto es aquel que más útil es a sus hermanos”, “naciste para morir”; entre los símbolos pintados puede observarse un gallo y un reloj de arena: el gallo simboliza un anuncio de que nuevamente la luz triunfará sobre las tinieblas; el reloj, simboliza el tiempo que se desliza disolviendo las formas transitorias.
También en el cuarto la tenue luz deja ver una pequeña mesa sobre la que se encuentra:
Una calavera que busca enfrentar al aspirante con la muerte, la verdad cruda, nuestro destino inevitable. Simboliza también la muerte del profano que permitirá su posterior nacimiento como masón.
Dos recipientes con trigo y agua, representan el potencial latente en la persona, que como una semilla enterrada en la tierra, se prepara a germinar y manifestar una nueva vida tras una muerte aparente.
Tres pequeños recipientes con sal, azufre y mercurio. “La sal es símbolo de la energía pasiva o femenina, la maternidad; por otro lado, el azufre es símbolo de la energía positiva, el principio creador”, representan respectivamente “el arquetipo matriarcal, regido por el amor, y el arquetipo patriarcal, regido por el poder”, lo blanco y lo negro. Son las dos columnas que se encuentran siempre a nuestro lado, y entre las cuales la paz y progreso efectivo estriban en la capacidad de mantener en cada momento un justo y perfecto equilibrio entre estas dos fuerzas opuestas. La acción e interacción de estos opuestos activan el mercurio vital o principio de la inteligencia y sabiduría. Así el balance de las tendencias pasivas y activas, el amor y el odio, la atracción y la repulsión, el deseo y el temor, despiertan la razón que permite alcanzar horizontes siempre más altos, amplios e iluminados.
Bajo este entorno, el aspirante debe preparar su testamento, en vista de su inminente muerte como profano, y que hace evidente lo superfluo de nuestras posesiones materiales, que no son capaces de perpetuar el espíritu ante el inevitable fin. Luego se debe responder a tres preguntas: ¿cuáles son los deberes del hombre para con Dios?, ¿cuáles son los deberes del hombre para con sus semejantes?, y ¿cuáles son los deberes del hombre para consigo mismo?, que buscan servir de reflexión y guía en la nueva vida como Masón en la que se iniciará el aspirante.
En líneas muy generales podemos decir que el cuarto de reflexión plantea dos aspectos: por un lado un crudo y fuerte acercamiento a la muerte, inevitable e irremediable, y por el otro la necesidad del coraje y la sabiduría para iniciar una vida con honor, sirviendo al mejoramiento de la humanidad y la sociedad.
Apr:.M:.A:.G:. Aníbal Graterol Lomelly

Bibliografía

(1) Ritual y Catecismo para el Grado de Aprendiz. Gran Logia de la República de Venezuela. Caracas. 2006.
(2) Breve Manual Masónico. Edgar Perramón Q. Caracas. 2006.
(3) Psicología Analítica Arquetipal. Wilson del Castillo.
(4) Manual del Aprendiz. Aldo Lavagnini. Editorial Kier. Buenos Aires. 2008
(5) El Aprendiz y sus Misterios. Jorge Adoum. Editorial Kier. Buenos Aires. 2007.

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EL CUARTO O CÁMARA DE REFLEXIONES

Introducción

Hermes Trismegísto: “buscad un piloto que os encamine hacia las puertas de la GNOSIS, donde refulge la deslumbradora luz, limpia de tinieblas, donde nadie se embriaga, donde todos son sobrios y vuelven sus miradas hacia el que quiere ser contemplado, el inaudito, el inefable, invisible para los ojos de la carne, visible para la inteligencia y el corazón…” Para mí la Masonería representa es ese piloto, pues encierra en sus símbolos la antigua sabiduría, sin edad ni tiempo, esa que llamamos la tradición sagrada, la gran tradición primordial, pero al momento de la iniciación debemos hacernos algunas reflexiones preliminares:

¿Quién está preparado para enfrentar cuatro paredes obscuras?,

Una pálida vela? Una calavera? Una serie de símbolos que nos parecen incomprensibles y hasta disociados uno del otro?

¿Quién está en principio preparado para dejarse guiar, por cuasi desconocidos en un viaje hacia lo desconocido?

¿Quién en su sano juicio se dejaría guiar con tanta mansedumbre, aprehensión, expectativas y hasta miedos!, y… sin embargo, con una confianza tal, que nos sorprende no saber de dónde nos germina?

En definitiva…¿Quién está preparado para encontrarse a sí mismo?

Nadie! Queridos hermanos… Nadie está preparado para la iniciación y de ésta en especial, para el cuarto o cámara de reflexiones.

Desarrollo

En este trabajo QQ:. HH:. que humildemente les presento como aprendiz, voy a referirme al cuarto o cámara de reflexiones no desde un punto de vista doctrinario. No voy a describir sus elementos, ni los significados que distintos autores con diferentes puntos de vista le dan a sus elementos, puesto que, a mi entender, cada candidato definitivamente entiende lo que tenga que entender en ese momento al estar dentro y contemplar esa Universalidad de símbolos. Tal y como expresa sabiamente el Magister en su libro del Aprendiz: “La verdad no sirve y no puede ser recibida por quien no se halla todavía en condición de entenderla, o prefiere vivir en el error: todo esfuerzo que hagáis para convencerlo se transmutará en vuestro personal prejuicio” . Es luego de varios días, meses y hasta años, gracias a un esfuerzo continuado que se asimila completamente su significado verdadero y el por qué de sus elementos y símbolos. A eso aún no he llegado… Simplemente voy a tratar de explicar mi experiencia no solamente dentro del cuarto de reflexiones, sino una vez concluida la iniciación, los días siguientes y aún hoy justo en este momento que escribo estas líneas.

Todo lo que pude leer, investigar, preguntar o imaginar sobre la iniciación y particularmente sobre el cuarto de reflexiones no me sirvió de mucho. La primera impresión al ser descubiertos mis ojos fue de asombro, de incredulidad, de emoción y hasta de satisfacción al ver que estaba volviéndose realidad mi iniciación en la Masonería. Pasan raudos tantos pensamientos encontrados y difusos que es casi imposible controlarlos y hasta una sonrisa se dibujó en mi rostro como signo de alegría. Pensaba en tantas cosas superficiales en ese momento…que si la experiencia era algo mágica…; que si los hombres ilustres que han pasado por lo mismo…; que si la calavera era real…; que cómo harían el cuarto…; que seguía después…; en la meta realizada…; en mis respuestas;… en el testamento, etc, etc, etc. Puras tonterías… “vanidad de vanidades” como dice el profeta en Eclesiastés 1:2, sin embargo, al pasar unos minutos, un cambio drástico ocurrió en mis pensamientos: comencé a verme a mí mismo, a observar cómo me habían despojado de mis pertenencias, de mis ropas, de mis zapatos, con una soga al cuello, comencé a verme, desvalido, frágil, miserable, ínfimo, casi como un condenado a muerte y fue entonces que me asaltó la idea más temible que haya podido experimentar…
Si estuviera muerto justo en este momento…? Quién fui? Que dejé? Qué aporté a mi familia? A mis padres? A mis hermanas? A mis hijas? Al mundo?… Pero más temible fue pensar: ¿Qué hiciste por ti mismo? ¿Hiciste lo suficiente? ¿Diste tu mejor esfuerzo?… Si estuviera muerto justo en este momento, ¿qué hice con mi vida? ¿La aproveché? ¿viví?
Y fue, queridos hermanos, cuando entendí que estaba de verdad muriendo en ese momento, que estaba muriendo un YO que nunca había reflexionado seriamente sobre sí mismo. Un YO superfluo, banal, interesado en muchas cosas materiales que al final no importan, porque, si la muerte cómo única experiencia segura en la vida del ser humano se parece al cuarto de reflexiones, resultaría agobiante, desesperante, horripilante, descubrir que desperdiciamos nuestra vida. Que no dejamos nada que no sea material o superficial, que no sembramos nada en este mundo, que no hicimos nada que nos diferencie del ciclo de vida de cualquier otro ser vivo (nacer-vivir-reproducirse-morir). Es agobiante pensar y reflexionar sobre esto, y es extraordinario sobremanera, que tantos pensamientos y emociones pasen por nuestra mente en tan poco tiempo. Es esta vivencia a mi entender ese V.I.T.R.I.O.L. (Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum) ese rectificando que se busca con el cuarto de reflexiones y es una experiencia única y personal, que cada quien debe experimentar y obtener de ella su “piedra personal” porque quien realmente quiere conocer la más alta verdad, sólo tiene un medio de lograrlo: el de proporcionarse la prueba de ello por su propia experiencia, por realización espiritual íntima; algo muy diferente de la pura y simple comprensión… Es la penetración del misterio mismo… Una vez que obtengamos esa visión, ese V.I.T.R.I.O.L. percibiremos todas las cosas y situaciones, “transparentes”, ya no desde el mundo de las formas ordinarias que nos muestran nuestros sentidos humanos, sino que su inteligibilidad vendrá de las “esencias”. Esa nueva visión nos abrirá aquella intuición intelectual de la que hablaba el filósofo Descartes, y a la que concebía como el método de la filosofía, donde la Razón Humana tiene como misión fundamental el “descubrir el mundo inmanente de las esencias racionales bajo la capa del mundo aparente de las percepciones sensibles” También lo decía Platón cuando propuso su Mayeutica y aseguraba que el conocimiento está en todos nosotros impregnado en lo más profundo de nuestro ser, y que solamente hay que aquietarse y buscar dentro de nosotros mismos todas las respuestas.

Conclusión

Definitivamente, el cuarto de reflexión, es morir por unos instantes, y tras esfuerzos y luchas en los viajes y pruebassiguientes renacer como un nuevo YO al ver la luz, y descubrir que nunca abandonaste el recinto al que entraste por tu propia voluntad, a pesar, de que en mi experiencia personal sentí que hice en realidad un largo y peligroso viaje, del que salí ya sin miedo y con nuevos ánimos
Apr:.M:.C:.S:. Carlos Salazar

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EL JURAMENTO Y LA LUZ

Introducción

Se concibe por juramento a la manifestación de contraer y dar cumplimiento a una obligación o compromiso, palabra derivada del latín “Juramentum” o “Jurf” que significan aceptación o negación; la profunda relevancia del juramento masónico radica esencialmente en que de forma absolutamente voluntaria e independiente, motivado por las mas elevadas y sublimes aspiraciones del ser, libre y espontáneamente, el caballero profano afirma su intención de desempeñar fielmente las obligaciones morales, espirituales y materiales, que como hombre y ser racional tiene para consigo mismo, sus semejantes y las que debe al ser supremo; este acto solemne se constituye como una acción trascendente en su existir, debido a que es la concreción de que se le ha permitido ser parte de una institución que fundamentada en sus doctrinas y principios instruye a sus miembros para actuar guiados por la mas alta moral, obedeciendo a la ciencia y la razón.
Un juramento edificado y sostenido, en el ideal, nos hace entender la fortaleza y el desarrollo de nuestra orden, en su loable tarea, en el se apela a la moral como garante de reserva, discreción o secreto de cuanto le sea revelado, a su vez evoca el respeto por las opiniones y creencias de nuestros semejantes, en esencia, es por estas máximas que el profano fiel a su Patria, al honor, a la justicia, asume el compromiso de cumplir con los elevados postulados de la institución, de amar profundamente y fraternalmente a sus hermanos, lo que se traduce en un desempeño bañado en rectitud dentro de su vida en la sociedad.
En lo concerniente a la Luz, es importante acotar, que etimológicamente es una palabra derivada del latin “Lux” o “Lucem” que indica la claridad que hace visible todas las cosas; en el ritual simbólico de la iniciación Masónica el hecho de descubrir al profano ante la luz del taller, representa su nacimiento y evoca su disposición conciente a cultivar el conocimiento, su apertura al entendimiento humano; la luz se asume como emblema de la inteligencia y capacidad del hombre de estudiar, comprender e interpretar las ciencias. A la voz de hágase la luz, ante la amenazante presencia de los aceros, el profano es recibido en una institución dedicada al estudio de las ciencias y la práctica de las virtudes, como aspectos fundamentales de su razón de ser y obra para con la humanidad, lo que refleja, sin duda alguna, su orientación altruista y humanista.
En conclusión el haber prestado el Juramento Masónico nos ha permitido aproximarnos a comprender en su magnitud y significación, el sacrificio de aquellos hombres que han dado todo de si, en aras de construir una mejor humanidad, con el, hemos entendido los esfuerzos de Mirada y Bolívar, solo por mencionar algunos, como también a nuestros QQ:. HH:., quienes con constancia y abnegación contribuyen en nuestra formación y asumimos responsablemente la tarea ineludible de cultivar la luz, por llamar así a las ciencias, al arte, la verdad y a la razón, que son los únicos elementos, que nos permitirán hacernos verdaderos Masones, que con sus hechos tributen esfuerzos en aras de que se construya una justa humanidad.
Apr:.M:.K:.F:. Kendrick Figueredo Guzmán

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HERRAMIENTAS DEL PRIMER GRADO

Introducción

En el presente trabajo se realiza una interpretación de las Herramientas empleadas por el Aprendiz Mason, como lo son: El Mazo, El Cincel, La Regla de 24 pulgadas, La Escuadra y el Compas. Primeramente se llevará a cabo una exposición en cuanto a descripción y simbología de cada una de las herramientas y al final del trabajo se presentará la conclusión, que representa mi interpretación o filosofía de las mencionadas herramientas.
Para comenzar con este humilde trabajo considero importante tener claro lo que significa una herramienta; si revisamos el diccionario de la RAE o a través de la Internet, nos encontraremos muchas definiciones, donde la mayoría de éstas concurren en lo mismo, expresando que una herramienta, es un instrumento o utensilio que nos sirve para hacer alguna cosa o conseguir un fin; por lo tanto empleamos herramientas para conseguir un fin determinado, cuando hablamos de las herramientas del primer grado, ¿Cuál es el fin que se persigue?. Comencemos describiendo cada una de las herramientas para poder llegar a la respuesta de la pregunta planteada.
El Mazo, cuando observamos a éste, podemos percatarnos que es un instrumento compuesto por una cabeza de hierro o de madera, la que se sujeta por medio de un mango que penetra a un agujero central hecho en la referida cabeza. En cuanto a su aplicación, éste nos sirve para golpear, clavar, labrar, devastar, forjar, machacar, etc. Desde el punto de vista masónico, es el símbolo de nuestro poder, manifestación de nuestro temple, constancia y fuerza de voluntad, para desarrollar esa lucha tan ardua que se interpone entre el bien y el mal, por lo tanto el mazo es representación simbólica de la fuerza y de la tenacidad firme del masón.
El Cincel, es una herramienta de boca acerada y recta, de bisel doble, que sirve para labrar a golpe de mazo, la piedra o el metal. El cincel y el mazo se complementan. El mazo con su peso golpea, el cincel por su parte recibiendo esos golpes de fuerza: rompe, perfora, alisa. El cincel es la herramienta que simboliza la justa aplicación de la sabiduría, pues ninguna obra de arte podrá hacerse sin la acción bien orientada del Cincel, el cual facilita; a través de la inteligencia, el devastar correctamente la Piedra Bruta.
En definitiva el Cincel, es el instrumento representativo de la Razón, la Inteligencia y de la Voluntad, que mediante golpes del Mazo, que simboliza el Esfuerzo, la Constancia, y la Tolerancia, y también la Autoridad, es capaz de convertir la Piedra Bruta de nuestra Conciencia, de nuestro mal carácter y de nuestra ignorancia, en una bella y extraordinaria obra de arte.
La Regla de 24 pulgadas, materialmente es un instrumento de madera o metal, rígida, delgada y de forma rectangular, útil para trazar líneas rectas y en el sentido ético entendemos por regla, una norma que ha de regir la conducta; ella es sinónimo de rectitud, orden y la guía que debe regir nuestra vida masónica como expresión practica y constante de obrar con rectitud, aun habiendo caído, debemos levantarnos, tomarla, medir, calcular, trazar y así aprender de la Regla, el equilibrio en el conducir de nuestra existencia y la justeza de la relación con los demás. Las 24 pulgadas representan el día con sus 24 horas donde en la práctica vivimos tres jornadas, que son el trabajo diario, la vida masónica y familiar y el descanso.
La Escuadra es uno de los símbolos de mayor uso y quizás el más conocido en la Masonería, pues junto con el Compas y la letra “G” en el centro, constituyen la figura representativa de la Orden. En estas circunstancias la Escuadra, representa a la Tierra, y el Compas al Cielo, de allí la expresión muy común de que el Masón se encuentra entre el Compas y la Escuadra, para significar que se está separado de las atracciones terrenales y materiales y que su único anhelo es el de unirse a su origen celeste. Se le conoce como la manifestación de la Rectitud, de la Sinceridad y de la lealtad, por cuyo motivo es utilizada como la JOYA que distingue al Venerable Maestro, quien debe ser el Hermano más justo y más recto de la Logia. La letra “G” es la inicial del Gran Arquitecto del Universo, letra sagrada y misteriosa de la masonería.
El Compas, si bien es cierto que existen diversos tipos, al que se le considera como un verdadero símbolo masónico, es al llamado compas de Puntas, es decir aquel cuyas dos piernas o ramas terminan en puntas y sirve en el orden profano para medir distancias en tramos, tomar dimensiones o proporciones. El Compas es el instrumento utilizado para trazar circunferencias que limitan al círculo y señalar con exactitud el centro, que permite medir nuestras acciones y nuestras aspiraciones sujetándolas a nuestros esfuerzos. Es decir que nadie puede o debe aspirar más de lo que realmente pueda merecer por su trabajo. El centro del círculo nos manifiesta que debemos mantenernos en todo momento y circunstancia en el punto central de observación, manteniendo la distancia necesaria con los seres y cosas que nos rodean, para que de esa manera estar en capacidad de poder juzgar con imparcialidad y rectitud a nuestros semejantes.
Para concluir con este humilde trabajo, pienso que cada una de las herramientas de una u otra forma posee un vinculo especial y ellas persiguen un fin que a mi criterio y modo de ver las cosas es la Filosofía del Primer Grado, la cual consiste en una búsqueda constante de la luz, del conocimiento; todo esto con el propósito de descubrir, encontrar las asperezas de nuestra Piedra Bruta y una vez conocidas devastarlas empleando las herramientas antes descritas; para que de esta manera pueda darse el proceso de transformación y se pueda visualizar ese ser especial, conocido como Masón.
Apr:.J:.M:.J:. Juan Miguel Jiménez

Or:. Los Teques 25 de octubre del 2010
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INSTRUCCIÓN SOBRE EL GRADO DE MAESTRO MASÓN HIRAM ABIF EN LA MASONERIA

RESP:. MAESTRO
VEN:. HH:. 1° Y 2° VIGILANTES
VEN:. HH:. VISITADORES
VEN:. HH:. TODOS

Introducción

La francmasonería, gracias a la dirección estratégica y táctica de sus trabajos en la cámara del medio, realiza un apostolado que redime la especie humana, en particular la más inerme en el mundo profano. Y este apostolado es producto de la belleza y magnaminidad de sus ideales y sentimientos y de su voluntad inquebrantable de contribuir a que las sociedades sean menos enajenadas y postergadoras; a que algunos estamentos suyos se divorcien del bien común y que al contrario, pugnen por el imperio y domino de la justicia y la solidadaridad.
Su obra comienza en la reducida área de sus talleres, pero la proyecta sobre todas las latitudes del mundo profano. Iniciándola con el hombre como un ser humillado, ciego y encadenado y le va indicando que es una persona racional dándole valor y dignidad. Y lo que acontece entre la masonería, regida por maestros de verdad con el hombre, se repite con los pueblos en desarrollo.

Contenido
EDUCACIÓN:
El proceso multidireccional mediante el cual se transmiten conocimientos, valores, costumbres y formas de actuar. La educación no sólo se produce a través de la palabra, está presente en todas nuestras acciones, sentimientos y actitudes.
ALEGORÍA:
Del griego allegorein «hablar figuradamente», es una figura literaria o tema artístico que pretende representar una idea valiéndose de formas humanas, animales o de objetos cotidianos. Así, una mujer ciega con una balanza es alegoría de la justicia, y un esqueleto provisto de guadaña es alegoría de la muerte. Por su carácter evocador, se empleó profusamente como recurso en temas religiosos y profanos. Fue usada desde la antigüedad, en la época del Egipto, la Grecia, Roma, la Edad Media o el Barroco.
SÍMBOLO:
Es la representación perceptible de una idea, con rasgos asociados por una convención socialmente aceptada. Los símbolos son pictografías con significado propio. La escritura pictográfica es la primera manifestación de la expresión gráfica, consiste en dibujar toscamente los objetos que han de explicarse con palabras.
LA EDUCACIÓN MASÓNICA:
Se basa en el uso de alegorías y símbolos para llevar a cabo su proceso de aprendizaje.
HIRAM ABIF:
Es un método didáctico masónico, donde se utiliza, la alegoría, Hiram Abif, es una figura simbólica en Masonería y la narración que se utiliza es una parábola psicodramática, creada para conducir un conjunto de enseñanzas, pues todo masón sabe, que las personalidades representadas son las virtudes y vicios humanos.
Ahora bien tenemos que ver esto desde dos aspectos a considerar: uno su proyección en el mundo masónico, en donde las instituciones, sobre todo las de carácter moral, se nutren de leyendas. Una de ellas, la masonería, interpreta como suya la leyenda del maestro constructor Hiram, cuyo nombre aparece en la Biblia, libro primero de los Reyes capitulo V y sucesivos. Y dos su proyección en el mundo profano, donde el maestro Mason se siente parte del mundo y es representante de una actitud jubilosa de la razón, que sabe distinguir entre el bien y el mal, entre la realidad y el ensueño.
En conclusión: el masón instruyó que a través de la representación simbólica podía no sólo, percibir las cosas y los fenómenos corrientes, sino también coger la imagen de lo divino, lo sagrado y lo oculto. Así nace el mito de Hiram, que conforma una leyenda que sobre pasa al personaje bíblico y lo perfila con carácter propio. Hiram Abif, es el arquetipo de la perfección, de lo sublime, fuente de todas las virtudes. Muere asesinado por tres Compañeros (que representan los vicios), pero su espíritu se reencarna en cada Maestro Mason, en la resurrección simbólica que la ceremonia de Exaltación le hace partícipe.

ERNESTO GERARDO LEÓN PETIT
Maestro Masón

Bibliografía
• Ragón, J.M. Curso Filosófico de las Iniciaciones Antiguas y Modernas. Glemm, Buenos Aires.